Tibetan
་པར་བྱེད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགོག་པ་ཡིས། །རེག་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །རེག་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲེད་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་པར་འགག་པར་བྱེད། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲིད་པ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །སྐྱེ་བའང་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགོག་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགོག་པ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་ལེའུར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་བ་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ཡིན། རེག་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། སྲེད་པ་མ་ཡིན། ལེན་པ་མ་ཡིན། སྲིད་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་མ་ཡིན། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་འགོག་པས་ལུས་ཀྱང་འགོག་པའོ། །ལུས་འགོག་པས་སྲོག་ ཀྱང་འགོག་པའོ། །སྲོག་འགོག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགོག་པས་འཕོ་བ་འགོག་པའོ། །འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགོག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པས་ལས་ཀྱང་འགོག་གོ །ལས་འགོག་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འགོག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །སད་པ་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་གཉིད། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཡིས། །རྒྱུ་འབྲས་གང་ཚེ་འགགས་དེའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ད་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཉུང་དུའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སྲིང་མོ་དང༌། །བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་གཅིག་པ། གཏུམ་མོ་དང་ཁུ་བ་དག་གཅིག་པ་སྟེ་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁུ་བ་མ་འཕོས་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། འདིར་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བུད་མེད་ལ་སེམས་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱས་པས་མ་རུ་འགྱུར་རོ། །རེག་པས་ནི་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་བུ་མོར་འགྱུར། བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་ལྟུང་བར་གྱུར་པས་ན་ཆུང་མའོ། །གཞན་གྱི་རིགས་གྱུར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མར་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཏེ་ཆགས་བྲལ་ལས་འགྱུར་ རོ། །འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རིགས་དང་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གར་མ་ཚོས་མ་གཡུང་མོ་དང༌། །གཏུམ་མོ་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཞེས་པ། སྔར་བཤད་པ་ཡི་ཆོ་གས་དང༌། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའོ། །དྲང་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེ་བོས་སྨོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བོར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གསལ་པོར་བསྟེན་ན་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ནི་ཁུ་བའི་ཁམས་སོ། །རྡུལ་དང་ཁུ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་སྲིང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སོ་སོ་བ་སྤུ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ནི་རྩ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆ་རུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ནི། ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་བུ་མོར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་སྒྲ་དང༌། རེག་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་འཇོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆུང་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་སྐྱེས་མར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་མཉམ་གྱི་རོ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཁམས་མི་ཟད། །ཆོས་ཁམས་དམ་པ་ཟད་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །འཚེད་ཕྱིར་ ཤེས་རབ་ཚོས་མའོ། །ཁམས་རྣམས་གཡོ་ཕྱིར་གར་མའོ། །གཏུམ་པའི་ལས་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གཏུམ་མོ་རུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རེག་མིན་ཕྱིར་ནི་གཡུང་མོར་བཤད། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས། །བྲམ་ཟེ་མ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རིགས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ། ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཐར་པའི་རྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདིས་རྒྱས་གདབ་བྱ། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་མོད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་སྤྱན་མ་དང་ལྟེ་བའི་པདྨ་དང༌། སའི་ཁམས་སོ། །སྲིང་མོ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་
Chinese
能作。名与色之止息，能止息六处。六处止息故，触亦止息。触止息故，受亦必止息。受必止息故，爱亦止息。爱止息故，取亦止息。取止息故，有亦止息。有止息故，生亦必止息。生止息故，老死必止息。蕴、界必止息，彼即说为近寂。如是。于圣般若波罗蜜多中，亦于散花品中说，善现，何时菩萨摩诃萨以不尽之般若波罗蜜多现证，彼时于缘起而观察，彼时无明亦不甚真实见。如是行亦非，识亦非，名与色亦非，六处亦非，触亦非，受亦非，爱亦非，取亦非，有亦非，生亦非，老死亦非，忧悲苦恼叹及，痛苦与不乐及，扰恼等亦不甚真实见。如是止息痛苦与不乐及扰恼，身亦止息。身止息故，命亦止息。命止息故，菩提心亦止息。菩提心止息故，迁转亦止息。迁转之刹那止息故，瑜伽士等之成佛即是。如是止息烦恼故，业亦止息。业止息故，痛苦亦止息。痛苦止息故，烦恼亦不生，烦恼不生故，业亦唯不生。醒觉、梦、极深眠，四者之位，何时因果止息之时，彼时成佛无疑。今为成办彼故，当说世俗之手印。于圣《少分经》中亦说，生母与姊妹及，女与姊妹之
Chinese
女伴是，以智慧方便的仪轨，瑜伽智者恒时供养。如是等等。瑜伽，是指能取与所取之心识相同一。有的说，拉拉那（藏文，梵文，拉丁转写，字面意思）和拉萨那相同一，拙火（藏文，梵文，拉丁转写，字面意思）和精液相同一，由此必定成就的自在，以精液不泄的梵行，不变化的安乐，智慧与方便平等进入而供养。也曾说过，在此所有续部中，都共同宣说了母亲等的明妃，是为了使瑜伽士们随之生起贪恋。那也是对于已经稳固菩提心的瑜伽士们而言的，不是对于其他人而言的。其他的世间俗语中的女子们，以暂时的差别而转变为母亲等。在此，当瑜伽士作意于女子时，那时以心意思念而转变为母亲。以触碰则为姐妹。以金刚进入则转变为女儿。连同行为一起变得非常欢喜的，则转变为姐妹的女儿。精液坠落则为少女。其他的异族，则从拙火的瑜伽母中，从欲望消退中，也就是从离欲中转变。 这些是瑜伽的六种手印，瑜伽士应当在土地等处了知。在外，则以种姓和地域的俗语，是母亲等。同样地，歌舞未熟女，以及老妇，拙火以及婆罗门女。瑜伽智者，是指，以之前所说的仪轨，以及智慧方便的仪轨，瑜伽智者恒时供养。以任何时候都不变化的安乐，以努力而承侍。在外如何才能不分离呢？以究竟的意义来说，是转移菩提心。以表面的意义来说，是在外被人们诽谤。因此，对于母亲等，不是要明显地承侍，这是薄伽梵的定论。当明显地承侍时，国王种姓等会给年幼的瑜伽士们带来痛苦。因为是为了生育众生，所以应当称之为智慧母，在微尘的界中。
English
The female companion is, with the ritual of wisdom and means, the yogi constantly makes offerings with knowledge. Such as these and so on. Yoga refers to the sameness of the mind that grasps and the mind that is grasped. Some say that lalana (藏文，梵文，拉丁转写，字面意思) and rasana are the same, tummo (藏文，梵文，拉丁转写，字面意思) and semen are the same, and from this, the certain accomplishment of the lord, with the unchanging bliss of celibacy without the emission of semen, offering is made by equally entering wisdom and means. It has also been said that in all the tantras here, mudras such as mothers are commonly taught, for the sake of making yogis develop attachment to them. That is for the yogis who have stabilized the mind of enlightenment, not for others. Other women in worldly terms are transformed into mothers and so on by temporary distinctions. Here, when a yogi contemplates a woman, then by thinking with the mind, she is transformed into a mother. By touching, she is a sister. By the entry of the vajra, she becomes a daughter. Being very happy together with actions, she becomes the daughter of a sister. When semen falls, she is a young woman. Other foreign races, then, transform from the yogini of tummo, from the fading of desire, that is, from detachment. These are the six mudras of yoga, which the yogi should know in places such as the earth. Outwardly, in terms of the vernacular of lineage and place, they are mothers and so on. Similarly, an immature dancing girl, as well as an old woman, tummo, and a Brahmin woman. The yogi with knowledge means, with the ritual previously described, and with the ritual of wisdom and means, the yogi constantly makes offerings with knowledge. With unchanging bliss at all times, one should attend with effort. How can one not be separated outwardly? In the ultimate sense, it is the transference of the mind of enlightenment. In the superficial sense, it is being slandered by people outwardly. Therefore, one should not attend to mothers and so on openly, this is the definitive statement of the Bhagavan. When one attends openly, kings and castes will bring suffering to young yogis. Because it is for the sake of generating beings, one should call her the wisdom mother, in the realm of dust.
Chinese
同样，方便是精液的界。从精液和微尘中真实生起的是母亲等等。因为显示了种种差别。智慧本身应被称为姐妹，即是各别的界之变异，如毛发、皮肤、血肉等。同样，姐妹的女儿是脉、骨、足等分别之部分，因此而安立。智慧本身，为了倾注功德，也应被称为女儿，功德之词即是声、触、味、色、香等界之境，因为它们能倾注。如是说。智慧应被称为妻子，因为不会生起贪执和离别。因为不是能触之物，所以最终应被称为下种女，这是六印的定解。为了使一切界的安乐平等之味流淌，所以才称其为婆罗门女。经中也说：不分别，界不尽，殊胜法界，永不尽。如是说。为了燃烧，智慧是火女。为了摇动诸界，是舞女。为了做猛厉的事业，所以称为猛母。因为不可触，所以说是处女。如是了知五种作用的自性，即婆罗门女等。因此，自性上一切女人和一切男人都真实地生于同一种人类，对他们来说没有其他的种姓，这是诸续部中如来藏的定解。所谓五种姓的印，应说是解脱之因。所谓解脱，就是获得无上不变的安乐，那才是瑜伽士们的因，这是定解之义。此处作为解脱之因的印，是指五如来种姓者，以金刚，此菩提心印封。这是印，阿哇dhū底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。此处以金刚等说母亲等的印是杂乱的，但应如次第般受持，此处母亲是如来种姓和婆罗门女和眼母和脐间的莲花和地界。姐妹是嘛嘛ki（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及心间的金刚种姓
English
Likewise, skillful means are the realm of semen. What truly arises from semen and particles are the mothers, etc. Because it shows various distinctions. Wisdom itself should be called a sister, which is the individual transformation of the elements, such as hair, skin, flesh, and blood. Similarly, the daughter of the sister is the part that distinguishes the veins, bones, and feet, and that is why it is established. Wisdom itself, in order to pour forth qualities, should also be called a daughter, the word of qualities is the realm of sound, touch, taste, form, and smell, because they can pour forth. It is said. Wisdom should be called a wife, because attachment and separation will not arise. Because it is not something that can be touched, it should ultimately be called a seed-bearing woman, which is the definitive understanding of the six seals. In order to make the taste of happiness and equality of all realms flow, it is called a Brahmin woman. It is also said in the scriptures: Not discriminating, the realm is inexhaustible, the supreme Dharma realm is never exhausted. It is said. In order to burn, wisdom is the fire woman. In order to shake the realms, she is the dancer. In order to do fierce deeds, she is called the fierce mother. Because it is untouchable, it is said to be a virgin. Thus, knowing the nature of the five actions, such as the Brahmin woman. Therefore, by nature, all women and all men are truly born into the same human race, and there is no other race for them, which is the definitive understanding of the Tathagatagarbha in all the tantras. The so-called seal of the five families should be said to be the cause of liberation. The so-called liberation is the attainment of supreme and unchanging happiness, which is the cause of yogis, which is the meaning of definitive understanding. Here, the seal as the cause of liberation refers to those of the five Tathagata families, with the vajra, this Bodhicitta seal is sealed. This is the seal, Ava dhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Here, the seals of the mothers, etc., are said to be chaotic with the vajra, etc., but they should be held in order, here the mother is the Tathagata family and the Brahmin woman and the eye mother and the lotus in the navel and the earth element. The sister is Mamaki (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), and the vajra family in the heart.