Tibetan
།ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་བདེ། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ་སྤྱད་ནས། །བྱང་ཆུབ་དྲི་མ་མེད་རྟོགས་པ། །གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ལྷག་གནས་འགྱུར། །མགོན་པོ་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ཡང༌། །འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་གྱུར་པ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་བུ། །འདི་སྐད་བཤད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གྲུབ་ཐོབ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་གཅིག་པུ་སྟེ། དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ། བརྟན་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ་ཞེས་པའོ་ཞེས་པ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། དེ་ནས་འདི་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡོད་མིན་མེད་ཡིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རིག །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། འདིར་ཤེས་རབ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཟླ་བའི་ཉམས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀར་པོ་ནི་མཚན་མོའོ། །ནག་པོ་ནི་ཉིན་མོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ལ། མེད་པ་སྟེ་ཆའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་མིན་ཏེ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འདི་དག་ལས་ མ་གཏོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །གང་རྣམས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་མ་ཐོབ་པར། །ནམ་ཡང་དངོས་གྲུབ་མིན་པ་ཉིད། །ཞིང་རབ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཀྱང་། །ས་བོན་མེད་པར་མྱུ་གུ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ངོ་བོ་དེས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་པོ་མེད། །སྒྲ་མེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་མེད། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་མེད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་རེག་པ་པོ་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད། འཛིན་པ་པོ་མེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་རླུང་གི་ཁམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། མཆོག་དགར་བསྒོམ་བྱ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་དེ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པའང་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགོག་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡིས། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་འགག
Chinese
无始无终之心者，乃金刚萨埵殊胜之乐。如是说。又说，以空性影像之瑜伽，诸界如何享用安乐，证悟无垢菩提，于他人心中增上安住。慈氏怙主亦云：于此无有何须明示，无有何须安立，于真实如实观，如实见已得解脱。又说，是故真实非真实，任何极度串习者，修习之力圆满时，乐明无分别，乃智慧之果。如是所说，乃佛陀、菩萨及诸成就者之次第口诀，无倒圆满清净自性之唯一法，瑜伽士等信受，为得稳固性而极明示之。如是说。吉祥喜金刚续中，克什米尔大师所证悟之金刚语心要摄略之难解释中，灌顶品第四竟。 第五品，真如品。 此后宣说此真如品。何者当说为真如耶？非有非无亦非有无，亦非二者之自性。乃从四边解脱者，真如应知为大乐。此之义即是，吉祥无垢光中亦云：此处智慧乃十五分之自性，是为白色之分。月之衰损乃黑色之分，是为方便。如是则白色乃夜晚，黑色乃白昼。是故俱生身非智慧亦非方便者，此乃诸佛之俱生身。如是，有者非白色之分，无者，即无分之事物，非黑色之分。非有非无，此等互相违背故无有集合。亦非二者之自性。如是说者，除黑色与白色之分外，无有俱生之乐。如是四边完全清净，十六分之空性法性，当说为俱生身。第四耗尽之
English
The mind without beginning or end is the bliss of the noble Vajrasattva. So it is said. It is also said: Through the yoga of emptiness and images, how the elements are enjoyed in bliss, realizing stainless enlightenment, it increasingly abides in the minds of others. The Protector Maitreya also said: In this, there is nothing to be clarified, nothing to be established. Look at reality as it is, and having seen reality, be liberated. It is also said: Therefore, it is neither real nor unreal. When whatever is thoroughly accustomed, the power of meditation is perfected, bliss, clarity, and non-conceptuality are the fruit of wisdom. This is said to be the single Dharma of the lineage instructions of Buddhas, Bodhisattvas, and various accomplished ones, which is the completely pure nature without inversion. It is what yogis believe in, and it is made very clear in order to obtain stability. So it is said. In the glorious Hevajra Tantra, in the difficult commentary on the condensed essence of the Vajra words realized by the great Kashmiri master, the fourth chapter, the chapter on empowerment, is complete. Chapter Five: The Chapter on Suchness. Then, from this, the chapter on Suchness will be explained. What should be said to be Suchness? It is neither existent nor non-existent, nor both existent and non-existent, nor is it the nature of both. It is liberated from the four extremes. Suchness should be known as great bliss. The meaning of this is as follows: It is also said in the Glorious Stainless Light: Here, wisdom is the nature of fifteen parts, which is the white side. The waning of the moon is the black side, which is skillful means. Thus, white is night, and black is day. Therefore, the co-emergent body, which is neither wisdom nor skillful means, is the co-emergent body of the Buddhas. Thus, what exists is not the white side, and what does not exist, that is, the object of parts, is not the black side. It is neither existent nor non-existent, because these contradict each other, so there is no aggregation. Nor is it the nature of both. That which is said is that apart from these black and white sides, there is no co-emergent bliss. Thus, the sixteen parts of emptiness, the nature of Dharma, which is completely purified from the four extremes, should be said to be the co-emergent body. From the exhaustion of the fourth
Chinese
瑜伽士應以幻化的體性來認識。如是即成立為非男非女。四天女請問時也曾說過：大雄的法蘊，有八萬四千之多，其中若有不識此者，彼等一切皆無果。如是。若未獲得此珍寶，則永遠不會有成就。即使淨化了極樂淨土，也如無種子般不會生出苗芽。如是。應當闡明「本質無形」等等。本質是自己所應認識的如來智慧。由於此本質，即是能取與所取的作用，以及遠離能取十八界的相狀，因此瑜伽士們沒有外在的無形見者，沒有眼的識。同樣地，沒有聽者，沒有聲音，沒有耳的識。同樣地，沒有氣味，沒有嗅者，沒有鼻的識。同樣地，沒有味道，沒有嚐者，沒有舌的識。同樣地，沒有所觸，沒有觸者，沒有身的識。同樣地，沒有法界，沒有能取者，沒有意的識。如是，眼等也不存在。如是，瑜伽士應當修持遠離十八界的此一珍貴真如。在吉祥般若波羅蜜多中也曾說過：不應安住於色，不應安住於受、想、行等，以及識。不應安住於地界，不應安住於水界、火界、風界，以及空性界。如是。此處也曾說過：無有可修之至上喜樂，亦無有修行者。亦無有身體，無有所取，亦無有能取。等等。因此，應當如實地觀察一切法皆無我。所謂外與內的自性一切皆是空性。在吉祥根本續中也曾說過：薄伽梵開示說：藉由止息變異的無明，必定止息行。藉由必定止息行，止息識。藉由止息識，名與色即止息。
English
The yogi should recognize the nature of illusion. Thus, it is established as neither male nor female. It is also said in the question of the four goddesses: The great hero's collection of teachings, Of the eighty-four thousand, Those who do not know this, All of them are without fruit. Thus it is. Without obtaining this precious jewel, There will never be accomplishment. Even if the pure land is completely purified, It is like a sprout without a seed. Thus it is. It should be clarified that "essence is formless" and so on. Essence is the Tathagata's wisdom that should be known by oneself. Because of this essence, it is the function of grasping and apprehending, and being separated from the aspect of the eighteen realms of apprehension, therefore, for the yogis, there is no external formless seer, no eye consciousness. Similarly, there is no hearer, no sound, no ear consciousness. Similarly, there is no smell, no smeller, no nose consciousness. Similarly, there is no taste, no taster, no tongue consciousness. Similarly, there is no touch, no toucher, no body consciousness. Similarly, there is no dharma realm, no grasper, no mind consciousness. Thus, the eyes and so on do not exist either. Thus, the yogi should meditate on this precious suchness that is separated from the eighteen realms. It is also said in the glorious Prajnaparamita: One should not abide in form. One should not abide in feeling, perception, formations, and consciousness. One should not abide in the earth element. One should not abide in the water element, fire element, wind element, and the emptiness element. Thus it is. It is also said here: There is no supreme bliss to be meditated upon, and there is no meditator. There is no body, no object to be grasped, and no grasper. And so on. Therefore, one should truly observe that all dharmas are without self. The nature of all external and internal is emptiness. It is also said in the glorious Root Tantra: The Bhagavan declared: By stopping the ignorance of change, formations are definitely stopped. By definitely stopping formations, consciousness is stopped. By stopping consciousness, name and form are stopped.