Tibetan
ནང་གི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་དམིགས་མིན་ན། །དེ་རྣམས་གློ་བུར་ཅི་ལྟར་ལགས། །བདག་གིས་ཞུ་བ་འདི་གསུང་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་སྤྲིན་རྣམས་ནི། །མཐོང་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་ནི། །མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་མེད། །ཁྱེའུས་གསོལ་པ། ལོག་པའི་ཆོས་དེ་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ན། །འོ་ན་དེ་ལྟའི་མཚན་ཉིད་ཆོས། །ལོག་པའི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ། །དེ་བཞིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ གཅིག་གིས་རྟོགས་ན་ང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཁྱེའུས་གསོལ་པ། ཆོས་རྣམས་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི། །ཐུབ་པ་སྟོན་པར་རིགས་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་པ་ལ་ཆོས་གསུངས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བ་མིན། །ཆོས་མིན་སྨྲ་བའང་ང་མ་ཡིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགྱུར་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ང་ནི་སེལ་བར་བྱེད། །དམ་པ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ལྡན། །བྱིས་པས་ལོག་པར་བརྟགས་ཞེས་བྱ། །དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོན་དུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་བྱེད། །སྐྱེ་དང་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དག་སྲིད་པར་གནས། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དག་འགོག་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་འཇིག་པ་མེད། །དཔལ་བདུན་བརྒྱ་པར་ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཆོ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། ཅི་ཞིག་ལ་གནས་ནས་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གྱི་ཚེ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ན། གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་མི་གནས་པ་ལ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་གཅིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཅི་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བདེན་པ་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ན། ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་ག་ལ་ཡིན་ཞེས་ སོ། །དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ། །ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ལ་ལུས་དང་སེམས་མེད་ཅིང༌། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ། །རང་བཞིན་དག་པ་བདག་མེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བདག་མེད་ལ། །བརྟགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །སྨྲ་བར་བྱེད་དང་སྨྲ་བའང་མིན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཏོག་ཙེ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང༌། རྟོག་དང་མི་རྟོག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་མེད་མཆོག་ནི་བསྒོམ་མི་བྱ། །རྟོག་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་འཐོབ། །ད་རི་ཀ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྲིད་པ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཡོངས་ཤེས་ཏེ། །གཉིས་དག་རོ་མཉམ་བྱས་ནས་ནི། །སེམས་དང་སེམས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལ་ཀྵྨཱིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས། །སྲིད་གསུམ་གནས་འདིར་ཡོད་པ་རྣམས། །དེ་ཀུན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཇི་བཞིན་བལྟ། །དཔལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མི་གནས་པ། །ཁྱབ་ཅིང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །འདི་དེ་དེ་ཉིད་དམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅིང་དགོངས་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ། །དང་པོའི་ཐ་མའི་རྟོག་ལས་གྲོལ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཁས་པས་སྒོམ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །སྔགས་མེད་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ་མིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལྷའི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། ཐོབ་པ་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད། ལྷག་པར་རྟོགས་པ་མེད། ལམ་མེད། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད་ཤེས་པ་མེད། སྐྱེ་བ་མེད། འཇིག་པ་མེད། འབྱུང་བ་མེད། ཟག་པ་མེད། འགོག་པ་མེད། རྣམ་པར་སྒོམ་པ་མེད་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གསང་བའི་དབང་པོའི་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེར་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཡང་དག་གནས།
Chinese
在某些内部之中也是，如果烦恼不是所缘，那么它们怎么会是突发的呢？我请您开示这个。世尊开示说：就像虚空中的云彩，虽然看见了，但它们并非真实存在。同样，烦恼的生起，虽然看见了，但它们也并非真实存在。童子请问：邪法它住在哪里？如果它在那里是法性，那么，那样的自性法，不会成为邪法的所缘吧？世尊开示说：以前的边和以后的边，同样现在发生的，如果用一个刹那来领悟，就显示平等性。童子请问：诸法没有文字，能仁不应该宣说。对没有法者宣说法，您是在欺骗世间。世尊开示说：我不是欺骗世间，我也不是说非法者。颠倒错乱的众生，我能消除烦恼。具有非圣者之想，被称为孩童颠倒思量。为了真实领悟意义，引导者们才会出现。以生和灭的法，果和因才会在轮回中存在。以果和因的止息，它们不生不灭。在《七百颂般若经》中也说过，世尊开示说：文殊，当您修习般若波罗蜜多的时候，住在什么上面修习般若波罗蜜多？文殊菩萨回答说：世尊，当我修习般若波罗蜜多的时候，在不住于任何事物的时候修习般若波罗蜜多。世尊开示说：文殊，不住于任何事物，您修习般若波罗蜜多是什么？文殊菩萨回答说：世尊，不住于任何事物，那就是修习般若波罗蜜多。在《般若波罗蜜多经》的如实品中开示说：善现说：具寿舍利子，在这里的如实性中，您是否如实见到菩萨的任何一个法？具寿善现说：
English
Also in some of the inner ones, if the afflictions are not objects, how can they be sudden? I ask you to speak about this. The Blessed One said: Just as the clouds in the sky, although seen, they are not really there. Likewise, the arising of afflictions, although seen, they are also not really there. The boy asked: Where does the wrong dharma reside? If it is the nature of dharma there, then, such a self-nature dharma, will it not become the object of wrong dharma? The Blessed One said: The former end and the latter end, likewise what is happening now, if understood in a single instant, it shows equality. The boy asked: The dharmas are without letters, the Able One should not proclaim. Speaking of dharma to those without dharma, you are deceiving the world. The Blessed One said: I am not deceiving the world, nor am I speaking of the non-dharma. For sentient beings who are inverted and confused, I eliminate afflictions. Possessing the thought of non-saints, it is said that children think wrongly. In order to truly understand the meaning, the guides appear. With the dharma of arising and ceasing, the fruit and cause exist in samsara. With the cessation of fruit and cause, they are unborn and unceasing. It is also said in the "Seven Hundred Prajñāpāramitā," the Blessed One said: Mañjuśrī, when you meditate on the Prajñāpāramitā, where do you abide to meditate on the Prajñāpāramitā? Mañjuśrī replied: Blessed One, when I meditate on the Prajñāpāramitā, I meditate on the Prajñāpāramitā at the time when I do not abide in anything. The Blessed One said: Mañjuśrī, what is it that you meditate on the Prajñāpāramitā without abiding in anything? Mañjuśrī replied: Blessed One, not abiding in anything, that itself is meditating on the Prajñāpāramitā. In the "Suchness" chapter of the "Prajñāpāramitā," it is said: Subhūti said: Venerable Śāriputra, here in suchness, do you truly see any one dharma of the Bodhisattva? Venerable Subhūti said:
Chinese
不是这样的。 具寿善现说：具寿舍利子，像这样安住于真谛，不现见菩提萨埵之法，你怎么会有这样的想法：这是声闻乘，这是独觉乘，这是大乘呢？ 如《吉祥集密》中所说：唉玛 班杂 唉 班杂（ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ།，e ma rdo rje e rdo rje，Ema Vajra E Vajra，唉玛金刚 唉金刚）。唉玛 班杂 示现者（ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་མཛད་པ།，e ma rdo rje ston mdzad pa，Ema Vajra ston mdzad pa，唉玛金刚 示现者）。此无身与心，于彼观色相。自性清净无我性，法界之中亦无我。由分别之金刚生，非说者亦非所说。如是说。吉祥多杰巴的足下也说：以分别与无分别之结合，不应修无二之胜义。以无分别不可思议故，得持金刚者之安乐。达日迦巴的足下也说：轮回即是菩提心，以自性完全了知心，二者皆已等味后，心与无心皆已断除。如是说。同样，吉祥拉克什米的修法中也说：凡所有稳固与动摇之事物，三有之中所有之存在，瑜伽士皆应如金刚持般观之。吉祥因扎菩提的足下也说：如虚空不居处，周遍且断除相，此即彼即是胜义，无上金刚智慧。吉祥无支足下也说：无有转变亦无意，无有贪欲亦离罪，解脱最初与最后之分别，智者应如虚空般修。此处亦说：无有能修者亦无所修，无有咒语诸神亦非有，于无戏论之自性中，咒语与神真实安住。如是说。吉祥般若波罗蜜多经中天品中也说：无有获得，无有证悟，无有殊胜证悟，无有道，无有道之果，无有智慧无有知识，无有生，无有灭，无有出现，无有漏，无有灭尽，无有分别修习。如是说。同样，吉祥秘密主宝珠续中也说：彼性一切事物， 恒时皆真实安住。
English
It is not so. The venerable Subhuti said: Venerable Shariputra, since one who abides in such truth does not perceive the Dharma of a Bodhisattva, how can you have such thoughts as: 'This is the vehicle of the Hearers, this is the vehicle of the Solitary Buddhas, this is the Great Vehicle'? As it is said in the Glorious Guhyasamaja: Ema Vajra E Vajra (ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ།，e ma rdo rje e rdo rje，Ema Vajra E Vajra). Ema Vajra the Revealer (ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སྟོན་མཛད་པ།，e ma rdo rje ston mdzad pa，Ema Vajra ston mdzad pa). This has no body and mind, upon that one contemplates form. Self-nature is pure, without self, in the realm of Dharma, there is also no self. Born from the Vajra of Discrimination, neither the speaker nor the spoken. Thus it is said. The feet of Glorious Toktsepa also said: By the union of thought and non-thought, one should not meditate on the supreme non-duality. Because of non-thought, which is inconceivable, one obtains the bliss of the Vajra-holder. The feet of Darikapa also said: Samsara itself is the Bodhicitta, by nature completely knowing the mind, after both have been made of equal taste, mind and no-mind are completely abandoned. Thus it is said. Similarly, in the Sadhana of Glorious Lakshmi it is also said: As many as there are stable and moving things, all beings that exist in the three realms, the yogi should view them all as the Vajra-holder. The feet of Glorious Indrabhuti also said: Just as the sky does not abide, pervades and abandons characteristics, this is it, that is the ultimate, unsurpassed Vajra wisdom. The feet of Glorious Anangavajra also said: Without change and without intention, without desire and free from sin, liberated from the discriminations of beginning and end, the wise should meditate like the sky. Here it is also said: There is no meditator and no object of meditation, there are no mantras and the deities do not exist, in the nature of non-elaboration, mantras and deities truly abide. Thus it is said. In the chapter on the Gods in the Glorious Perfection of Wisdom Sutra it is also said: There is no attainment, no realization, no superior realization, no path, no fruit of the path, no wisdom, no knowledge, no birth, no destruction, no arising, no defilement, no cessation, no differentiated meditation. Thus it is said. Similarly, in the Glorious Guhyapati Jewel Tilaka it is also said: That nature, all things, always truly abides.