Tibetan
ཀྱི་རིམ་པས་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རླུང་ཆེན་པོ། །རྩོལ་ཆེན་རླུང་ནི་གཞུ་ཡི་དབྱིབས། །སུམ་མདོ་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་གནས་པ། །དེ་བཞིན་མེ་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ། །ཆུ་ནི་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན། །ངོ་བོ་ལྟེ་བར་གནས་པའོ། །སྙིང་གར་ས་གཞི་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ན། །ཀེང་རུས་དབྱུག་པའི་ངོ་བོ་ནི། །དེ་བཞིན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཆར་གནས་པ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་འདབ་འདམ་སྐྱེས་ལ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡང་དག་འབྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡིག་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །མགོ་བོའི་དབུས་གནས་ཀླད་པ་རུ། །གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡིག་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་གཞོམ་དུ་མེད། །བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །མེ་ནི་ཡང་དག་དགའ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ནཱ་ད་འབྱེད་པའོ། །དེར་གསེར་གྱི་གདན་བཀྲ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པ་མིང་ལ་སོགས་པ་དང་མིང་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཅན། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། པདྨའི་སྣ་རྩེའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་བརྟན་དང་གཡོ་བདག་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྩ་བའོ། །ས་བོན་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི། །མི་གསལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །དང་པོར་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ནི་འཛིན་ཅིང་ལེན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་འདོད། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ཆེན་ནི། །འཁོར་ལོ་འདུ་བར་བྱེད་པར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་ཆེན་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ། །དེ་ཡིས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེར་གནས་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པ། །དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད། །ཤྲཱི་ཡིག་ཡང་དག་བཤད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ལ་བྱེད་རྒྱུའོ། །ཤྲཱི་ཡིག་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་ནི། །བྷ་གའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དེ། །དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད། །ཤྲཱི་སྒྲ་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་སྟེ། །ཧེ་ཡིག་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། ། རུ་ཡིག་ངོ་བོ་མཉམ་པའི་དོན། །ཀ་ཡིག་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ངའོ། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མིན། །མ་སྐྱེས་མ་བྱས་དག་པ་སྟེ། །དངོས་མེད་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གཟུགས་ལ་ཆེས་དང་བར། །ཡན་ལག་མཐའ་དག་ལྡན་པའི་གཟུགས་སྣང་བ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྟག་ཉིད་དུ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་མཚན་གྱིས་ཕྱུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དབང་པོའི་མཚོན་ཆ་ཁ་དོག་དུ་མར་མཐོང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་ལ་ས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་སོགས་ཁ་དོག་ཐོབ་ནས་ནི། །ངེས་པར་ལས་ནི་མ་ཚང་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །གསུངས་པ་ཡང༌། གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་སོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ནོར་བུ་དུང་གི་རྡོ་དང་བྱི་རུ་དང༌། །བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང་ཟངས་དང་ར་གན་ལ་སོགས་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་རི་བོང་ཅན་ཉིད་གཅིག་པུ་ནམ་མཁའི་ནང་དབུས་ནས། །འཇུག་བཞིན་པ་ཡི་ལུས་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་གནས་པར་མཛད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཟད་མིན་རང་བདག་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཅན། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ ཆེན་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འང་རྟོག་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ནི། །སྒྱུ་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་བྱེད་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སེམས་ལ་ནི། །རབ་ཞུགས་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་མཁའ་བཞིན་འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་སྟེར་བའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། དེ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྒྱུ་མའམ་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལགས་སོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྒྱན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོར་ཀུན་རྟོགས་ནས། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་མྱ་ངན་འདས། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདིར་ནི་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །མ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྲིགས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་རོལ་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འདི་ཀུན་སྤྲོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྡུ་ཡང་བྱ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ། །གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱ་མཛེས་པ་ཡང༌། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གནས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་མྱོང་བྱ། །གསུངས་པ་ཡང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་བདེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཆིང་བར་འདོད། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཆོས་དེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད། །མང་དུ་བརྗོད་པས་འདིར་ཅི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟག །གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ཉིད་དུ། །གྱུར་པ་དེ་དེ་རང་བཞིན་ལས། །མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐོབ། །གསུངས་པ་ཡང༌། འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཅེས་བཤད་དེ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཉིད་ཀྱང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རང་བཞིན། །འགྲོ་བ་བརྟན་དང་གཡོ་བ་རྣམས། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་སོགས་རྣམས་སོ། །ཞེས
Chinese
以次第明瞭其确切之义： 于足底有大风， 强力之风呈弓形， 位于生三岔路口之方向。 如是火为三角形， 水具圆形之相， 其自性安住于脐中。 于心间，地基亦为， 四方之形状。 胫骨之自性， 如须弥山王。 其后安住于顶轮， 三十二瓣莲花中， 生起元音与辅音。 菩提字为三十二。 于头颅中央之脑中， 所说之即是， 其中心有吽字（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）， 具明点之形，不可摧毁， 以滴落甘露之自性， 日夜存在。 火乃真实之喜乐， 其能开启那达（நாத，nāda）。 于彼处，安住于金色莲座中央，与有名等及无名一同生起，无垢，具月之光芒，于一切肢节之关节处次第运行，并于莲花花蕊之方向显现，彼乃稳固与动摇之自体，一切世间之根本。 种子安住于自性中， 具不明显而明显之自性， 一切有情之自性， 最初皆由此而生。 彼即被称为坛城， 诸事物之最胜精华， 其能执持与摄取， 故身体被认为是坛城。 三十二大脉， 被认为是汇聚轮。 菩提心乃大珍宝， 彼坛城即是坛城轮， 由此完全转变为坛城， 对此毫无疑问。 于彼处，由安住之种子圆满， 彼被称为吉祥黑汝迦。 真实宣说吉祥字（Śrī，श्री，śrī，吉祥）之义， 乃生一切之因。 吉祥字（Śrī，श्री，śrī，吉祥）于野蛮人之语中， 显现为བྷ་གའི་意义。 心即是黑汝迦本身， 故称其为吉祥黑汝迦。 吉祥（Śrī，श्री，śrī，吉祥）之声为无二之义， 黑（He）字远离因。 汝（Ru）字为自性平等之义， 迦（Ka）字不住于任何处。 如是，于脐轮、秘密处及金刚宝处，以身语意之法，与俱生之喜乐，当称之为薄伽梵黑汝迦。
English
In order to clarify the definitive meaning step by step: At the sole of the foot, there is great wind, The powerful wind is in the shape of a bow, Located in the direction that generates the confluence of three channels. Likewise, fire is triangular, Water has a round shape, Its essence resides in the navel. At the heart, the earth itself is also, A square shape from all sides. The essence of the shinbone is, Like Mount Sumeru. Then, residing in the area of the crown, In the thirty-two-petaled lotus, Vowels and consonants arise correctly. The Bodhi letters are thirty-two. In the brain located in the center of the head, That which is spoken is, In its center is the letter Hūṃ (ཧཾ，梵文天城体：हं，IAST: haṃ，meaning: Hūṃ), Having the form of a bindu, indestructible, With the essence of dripping nectar, It exists day and night. Fire is the true joy, It opens the nāda (நாத，nāda). There, residing in the center of a radiant golden seat, born together with names and the nameless, immaculate, possessing the light of the moon, gradually moving through the joints of all limbs, and appearing near the direction of the lotus pistil, it is the very nature of stability and movement, the root of all worlds. The seed resides in its essence, Having the nature of being unmanifest yet manifest, The essence of all sentient beings, Is initially born from it. That is said to be the mandala, The supreme essence of all things, Because it holds and grasps, The body is considered a mandala. The thirty-two major channels, Are considered to gather the wheels. The Bodhi mind is a great treasure, That mandala is the wheel of the mandala, By it, it completely transforms into a mandala, There is no doubt about it. There, perfected from the residing seed, That is called Glorious Heruka. The true explanation of the letter Śrī (Śrī，श्री，śrī，Glorious) is, It is the cause of generating everything. The letter Śrī (Śrī，श्री，śrī，Glorious) in the language of barbarians, Manifests the meaning of bhaga. The mind itself is Heruka, Therefore, it is called Glorious Heruka. The sound of Śrī (Śrī，श्री，śrī，Glorious) is the meaning of non-duality, The letter He is free from cause. The letter Ru is the meaning of equality of essence, The letter Ka does not abide anywhere. Thus, at the navel chakra, the secret place, and the vajra jewel, with the dharma of body, speech, and mind, the joy born together is to be called Bhagavan Heruka.
Chinese
是故俱生喜乐智慧金刚第四尊，即以外内之体性周遍一切而安住之俱生身，彼为利乐有情之故，乃圆满报身与化身之自性，即吉祥大乐金刚持。于《名号真实赞》中亦云：“入于三世诸佛之心中，安住之智慧身即我。”如是说。又说：“何者为诸佛之身？无显现且非能显现，不生不作乃清净，远离无实等种种。”如是说。又说：“如镜中之影像般清晰，显现具足一切支分之身相，如是金刚持恒常，具足八十随好之相。如虚空自在之兵器，显现种种颜色，于世间人乃示现善等。如是金刚持获得白等颜色后，必定使事业圆满具足。”又说：“无色亦具色，殊胜，具足种种色，由意所生，一切色乃显现之光辉，乃持有一切影像者。”如是说。黄金与白银，珍宝海螺之石与珊瑚，以及青金石与铜和紫铜等所存在之处，彼即是兔神，唯一从虚空中央进入，如其身体之各自分别显现般。如是必定是心之金刚怙主彼尊，以种种形象安住于众生之群体中，彼亦是无尽之自性，具有种种体性，幻化之自性周遍一切世间。于吉祥《名号真实赞》中亦云：“智者持有大幻术，成办大幻术之义，大幻术以喜而喜悦，具有大幻术之幻眼。”如是说。于吉祥最初佛中亦云：“诸佛亦不可思议，具足无量功德之佛化身，如幻术般于三有之境中，示现自身如帝释之弓般，以种种事物而伟大。”
English
Therefore, the fourth Joy-Wisdom Vajra, born together, is the co-emergent body that pervades all with its outer and inner nature and abides completely. For the sake of benefiting sentient beings, it is the very nature of the complete enjoyment body and the emanation body, the glorious Great Bliss Vajradhara. It is also said in the "True Praise of Names": "The wisdom body that abides in the hearts of the Buddhas who enter the three times is me." So it is said. It is also said: "What is the body of all the Buddhas? It is without appearance and not a revealer, unborn and unmade, it is pure, abandoning non-existence and so on." So it is said. It is also said: "Just as a mirror is very clear with images, the appearance of a body with all its limbs is visible, so Vajradhara is always rich with the eighty marks of excellence. Just as the weapon of the lord of the sky is seen in many colors, it shows goodness and so on to the people of the world. Thus, when Vajradhara obtains colors such as white, he will surely make the work complete and perfect. It is also said: "Formless, yet possessing form, supreme, possessing various forms, born from the mind, all forms are the glory of appearance, the one who holds all images." So it is said. Where gold and silver, jewels, conch stones and coral, as well as lapis lazuli, copper and red copper, etc., exist, that is the rabbit-possessor, the only one entering from the center of the sky, just as the individual parts of his body appear separately. Thus, it is certain that the Vajra Lord of the heart himself dwells in the multitude of beings in various forms, and he is also the endless self-nature, possessing various natures, the nature of illusion pervading all worlds. In the auspicious "True Praise of Names" it is also said: "The wise one holds great magic, accomplishes the meaning of great magic, great magic rejoices with joy, possesses the illusory eye of great magic." So it is said. It is also said in the auspicious First Buddha: "The Buddhas are also inconceivable, the Buddha's emanation possessing immeasurable qualities, like an illusion in the realm of the three existences, showing himself like the bow of Indra, great with various things."