Tibetan
ར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱི་མཐུ་ལས་མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་སྲིད་རྣམ་གསུམ་ཡང་མཐོང་ བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣ་བའི་མཐུ་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བརྗོད་སྙིང་དང་ག་ཡི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལས་མ་ཡི་བདག་པོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གཞན་ནོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་ཞབས་སོགས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྤྱན་ཞལ་དབུ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱབ་ནས་བཞུགས། །ཞེས་པའོ། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གིས་དོན་དམ་པའི་སྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བརྙན་སྣང་བ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་ནི་མངོན་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། །དེ་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བར་ཐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ལས་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་ཡང་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འབྲས་བུའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་ཕན་ཚུན་དུ། །གཞན་དང་གཞན་ལ་རྒྱས་བཏབ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གང༌། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན། །ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བདེ་བ་རྫོགས། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་སམྦུ་ཊར་ཡང་གསུངས་ པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་སྙིང་རྗེའོ། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང༌། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་པ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་དྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པའང་མེད། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་མོས་པ་ཡིས། །བརྟག་བྱ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་མིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ལུས་གནས་ཏེ་ལྟེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། བསམ་གཏན་དང་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གདན་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་རབ་གནས་ཚོན་ལ་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བསྐུལ་བ་མེད་པར་ཡང༌། །བུད་མེད་སྦྱོར་རྣམས་སྤངས་ནས་རབ་མཆོག་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐར་ པའི་རྒྱུར་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ཤེས་རབ་ལས་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཕ་རོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞོལ་འདི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཤེས་གྱུར་པ། །སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད། །ཆད་དང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐྱོང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དྲུག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །རྣམ་ཤེས་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བྱའི་ཆེད། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་སམྦུ་ཊ་རུ་གསུངས་པ། །གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཞིག་ན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་ལྷ་རུ་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །དེ་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ། འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་བདེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འོང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་རྒྱུར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ནི་གྲུབ་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོང་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་བདུད་རྩི་འབབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དོ་ལ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་ཆ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱང་མ་ལ་བསྐོར་ནས་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེས་གཅིག་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡ་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ
Chinese
亦成。由天眼之威力，眼所未见及三界亦得见。 由天耳之威力，众生所语及嘎之声亦得闻。如是身语意之结合，玛之主等触等一切亦成。如是。其他形相等亦然。是故， 于一切处手足等，于一切处眼面头， 于一切处具闻于世间，于一切处周遍而住。如是说。现在以先前所说之智慧与方便，将讲述胜义之禅修，即所谓之事物所修等。于此，于虚空事物所修如梦，是超越微尘之自性。完全了知彼，则应修无事物。以离分别之心，显现影像。离分别且无错乱，则称为现量。所谓虚空，即转为智慧之埃字。（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）如是，所谓嘿汝嘎，即修无事物。转为智慧之智慧。嘿汝嘎乃大乐，如智慧一般，方便亦如是。完全了知彼，则亦应修无事物，转为方便。如是之语，如因一般，果亦如是。吉祥殊胜之最初佛陀十二千中亦云： 空性所生影像因，不变所生安乐果， 因上以果作庄严，果上以因作庄严。 空性影像执持因，悲悯不变乃是果， 空性悲悯无有别，菩提心即如是说。如是。复于彼处云： 果以因故互相间，于他与他不作饰， 因与果者一切何，彼乃缘起而生起。 非是智慧亦非方便，俱生智慧与俱生， 一切圆满皆安乐，一切诸障皆已断。如是。吉祥桑布扎中亦云： 无有戏论之自性，名为智慧而宣说， 如意宝般无余者
English
Also becomes. Through the power of the divine eye, what is unseen by the eye and the three realms are also seen. Through the power of the divine ear, the speech of beings and the sound of "ga" are also heard. Likewise, through the union of body, speech, and mind, the lord of Ma and all touches also become. Thus it is. Other forms and so on are also the same. Therefore, In all places, hands and feet, etc., in all places, eyes, face, and head, In all places, possessing hearing in the world, in all places, pervading and abiding. Thus it is said. Now, with the wisdom and means previously explained, the meditation on ultimate reality will be discussed, such as the so-called object of meditation. Here, the object of meditation on space is like a dream, transcending the nature of subtle particles. By fully knowing that, one should meditate on the absence of objects. With a mind free from conceptualization, images appear. Being free from conceptualization and without error is called direct perception. The so-called space transforms into the wisdom syllable "E". (Tibetan: ཨེ།, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: E) Likewise, the so-called Heruka is the meditation on the absence of objects. It transforms into the wisdom of wisdom. Heruka is great bliss, and just like wisdom, the means are also the same. By fully knowing that, one should also meditate on the absence of objects, transforming into means. The word "likewise" means that just as the cause is, so is the effect. In the twelve thousand verses of the glorious supreme primordial Buddha, it is also said: Image cause born from emptiness, bliss effect born from immutability, On the cause, the effect is adorned, on the effect, the cause is adorned. The cause is the holding of emptiness images, compassion immutability is the effect, Emptiness compassion is inseparable, that is called Bodhicitta. Thus it is. Again, it is said there: Effect and cause, mutually, Do not adorn each other, Cause and effect, all that is, That arises dependently. It is neither wisdom nor means, co-emergent wisdom and co-emergent, All perfections are complete bliss, all obscurations are abandoned. Thus it is. In the glorious Sambhuta, it is also said: The nature of non-elaboration, is proclaimed as wisdom, Like a wish-fulfilling jewel, without remainder
Chinese
利益有情乃是慈悲，无缘之处即是智慧，无缘大悲，与智慧合一，犹如虚空与虚空。如是说。同样，这里也说到，手印脱离因缘，瑜伽慈悲转为方便，空性慈悲无有分别，名为菩提心。胜妙般若波罗蜜多中也说到，一切法皆无分别，一切法皆空，一切法皆无相，一切法皆无愿，一切法皆离于造作，一切法皆离于生，一切法皆无有变异。如是说。胜妙无垢光中也说到，无分别之法中，无有事物亦无修习，以无分别之信解，当了知一切所应了知。于无分别之法中，为利有情而完全观察。如来的一切法，非是法亦非是法性。如是等等，是如来的决定。ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，avam，汉语字面意思：诶旺）之字，是智慧与方便的自性，是身体的处所，位于脐中。如是，身体的处所是大智慧，舍弃一切分别。如是成就，远离坛城的轮、业和智慧的手印之分别。胜妙最初佛中也说到，禅定以及念诵明咒，进行大坛城和座垫等，护摩明咒的加持，以及在彩粉上迎请诸佛部，即使没有劝请，断绝与女人的结合，也能赐予最胜遍主安乐手印的成就。因此，瑜伽士应在每日的各个时段，将此作为解脱之因来修习。如是说。般若波罗蜜多的智慧，是远离分别的，是最胜不变的安乐。此之意义即是，胜妙金刚顶中也说到，声闻缘觉外道之智慧，是殊胜的。趋入彼之如是性，是般若波罗蜜多。了知彼之自性识，再次是法的
English
Compassion is acting for the benefit of sentient beings. Wisdom is in the state of non-objectification. Great compassion without objectification is united with wisdom, like space in space. Thus it is said. Similarly, it is also said here that from mudra being free from cause, yoga compassion becomes the means. Emptiness and compassion are inseparable, and it is said to be bodhicitta. In the glorious Prajnaparamita, it is also said that all dharmas are without discrimination, all dharmas are empty, all dharmas are without characteristics, all dharmas are without aspirations, all dharmas are separate from compounded things, all dharmas are separate from birth, and all dharmas are without change. Thus it is said. In the glorious Stainless Light, it is also said that in the dharmas without discrimination, there is no entity and no meditation. With faith in non-discrimination, all that should be examined should be examined. In the dharmas without discrimination, one should completely examine for the benefit of sentient beings. All the dharmas of the Tathagatas are neither dharma nor the nature of dharma. Thus and so on, is the certainty of the Tathagatas. The letter ཨེ་ཝཾ་（Tibetan, Devanagari, avam, literal meaning: E VAM）is the nature of wisdom and means, and it is the body's abode, located in the navel. Thus, the body's abode is great wisdom, abandoning all discriminations. Thus it is accomplished, free from the discriminations of the wheel of the mandala, karma, and the mudra of wisdom. In the glorious First Buddha, it is also said that meditation and the recitation of mantras, performing great mandalas and seats, the consecration of homa mantras, and inviting the Buddha families on colored powders, even without urging, abandoning union with women, one will bestow the supreme, all-pervading, blissful mudra's accomplishment. Therefore, the yogi should meditate on this as the cause of liberation at every time of each day and night. Thus it is said. The wisdom of the Prajnaparamita is free from discrimination, and it is the supreme, unchanging bliss. The meaning of this is that in the glorious Vajrasekhara, it is also said that the wisdom of the Sravakas, Pratyekabuddhas, and outsiders is supreme. Entering into suchness, this is Prajnaparamita. Knowing that very nature of consciousness, again it is the nature of the dharma.
Chinese
没有错谬。 说断灭和常恒者，应当知晓如是之自性。 这是确定的。 那正是金刚萨埵，是掌管三界的黑汝嘎，是自性之身。 “遍及一切事物者”，意思是： 六蕴即是色等， 究竟之识乃大悲。 根与境以及， 根之识。 为了瑜伽母们理解， 宣说了十八界。 遍及这些事物者，是智慧之身。 “虽住于身，非身所生”，意思是无生无灭之故。 吉祥桑布扎中说： “何时业之身坏灭， 彼即变为如是之天。 如是业与非业变， 如是住于身之中。” 如是。 那是金刚身，当宣说脉。此处金刚藏请问： “奇哉薄伽梵，金刚身中有多少脉？” 薄伽梵回答说： “脉有三十二，菩提心三十二降临，滴落于大乐之处。” 此处说大乐，是为了体验大乐，故说为大乐。 吉祥最初佛中也说： “最初一切胜者之身，以咒语作为成就之因，应当如实守护。 无身则无成就，此生之中获得胜乐是不可能的。 因此，为了身体的意义，每日每夜之时，应当修习脉之结合。 身体成就，则其他的成就，三有之中，随意役使皆能成。” 如是。 吉祥无垢光中也说： “当说向下流淌甘露的三十二脉，即不退转母等。” 此处，在do中，有十五个元音的部分，第十六个是明点。 那些脉围绕着悬挂物而存在。 例如，初一、初二、初三、初四、初五，次第如是。 同样，功德等是初六等，次第如是。 在亚那处转变的，是初十一等。