Tibetan
་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་རིགས་ན། བཞི་པ་ཡང་རེའི་རེའུ་ལྟ་བུར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དོགས་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། ། གང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་བཞི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡང་སྐུ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་གང་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པའང་རྣམ་པ་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་འདི་རྣམས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་ཟོས་པའོ། །དེ་ངེས་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ལས་ལ་སྤྱོད་ཅེས་དོགས་པ་ལ། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །དེས་བསྐུལ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའོ། །གང་དུ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པས་ལས་ཀྱི་རླུང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལས་བྱེད་པ། །སུམ་མདོའི་གནས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ་སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའམ། ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །བྱས་པ་ནི་བསྐུལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། སྲིད་པ་གཞན་དང་གཞན་དུའམ་སྲིད་པ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དེ་མཐའ་ཡས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་ལས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་དག་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དྲི་མེད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེའི་དག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་བོ། །སྐྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དཔལ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ཞེའོ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་འབྲས་བུ་བཞི་བཤད་པའི་ས་བོན་གསུངས་པ། ལྟེ་བ་སྙིར་མགྲིན་མགོ་བོ་ལ། །འཁོར་ལོར་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །པུལླུ་ཏ་དང་ཆེས་རིང་ཐུང༌། །ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །པུལླུ་ཏས་ནི་ཐར་པར་འགྱུར། །རིང་པོས་རྒྱས་པར་རབ་སྦྱིན་བརྗོད། །ཐུང་དུས་ཀྱང་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཆད་པ་ཡིས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །འཆི་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་གཅིག་པུ་བདེ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གནས་པའི་ཚུལ་ཏེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་བརྟན་པའི་སྡེའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འོག་གི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་པ་སྟེ། གསུངས་པའི་ཆོས་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །ཀུན་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རོ་རྣམས་ཀུན་རིག་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའོ། །རོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་མ
Chinese
为了显示外在，以内在的三身为主而宣说了四轮。“三身在身体内”等等。三身是身、语、意。如果从它们的分类中区分出三轮，那么第四轮就像雷的雷声一样在外在显现。对于这个疑问，宣说了“完全了解三身”等等。这里为了完全了解三身，完全了解三身是不异的。第四个是大乐轮。法、圆满受用、化身和大乐，这就是四轮。 对于在哪里观察的疑问，宣说了“生处心喉头”等等。虽然轮是确定的四个，但如果说没有三身本身的词语，为了显示它，宣说了“三身是存在的”等等。对于四个处所的处所在哪里，如何存在等的疑问，宣说了“所有众生的”等等。所显示的轮的必要性也是不同的，宣说了“诶വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）是同类”等等。如果像那样，这些轮的确定结果不会因此而变成需要考察的，对于这个疑问，宣说了“在业中薄伽梵般若行”等等。在业中行持，就是体验被业所驱使的特征，也就是食用。如果它一定是无二的自性，是大乐的自性，那么如何行持在业中呢？对于这个疑问，宣说了“被业风所驱使的”等等。为了业，是为了菩提。风是业的风。被它驱使，就是被业的风所驱使。在哪里被业的风，在哪里薄伽梵母如何被驱使呢？对于这个疑问，通过其他续部所说，应该理解业的风。例如，“业的风做业，在三岔路口处真实存在”等等。所说的业的果报是“如何做就如何行持”等等。
English
In order to show the external, the four wheels were spoken of by making the three inner bodies the main focus. "The three bodies are within the body," and so on. The three bodies are body, speech, and mind. If three wheels are distinguished from their classification, then the fourth wheel appears externally like the sound of thunder. Regarding this doubt, it is said, "Completely knowing the three bodies," and so on. Here, in order to fully understand the three bodies, fully understanding the three bodies is non-dual. The fourth is the Great Bliss Wheel. Dharma, complete enjoyment, emanation, and great bliss, these are the four wheels. Regarding the question of where to look, it is said, "Birthplace, heart, throat, head," and so on. Although the wheels are definitely four, if it is said that there are no words of the three bodies themselves, in order to show it, it is said, "The three bodies are present," and so on. Regarding the question of where the four places are located, how they exist, etc., it is said, "Of all sentient beings," and so on. The necessity of the wheels that are shown is also different, it is said, "Evaṃ (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus) is homogeneous," and so on. If, as it is said, these definite results of the wheels do not become something that needs to be examined, regarding this doubt, it is said, "In action, the Bhagavan Prajna practices," and so on. To practice in action is to experience the characteristic of being driven by action, which is eating. If it must be the nature of non-duality, the nature of great bliss, then how does one practice in action? Regarding this doubt, it is said, "Driven by the wind of action," and so on. For the sake of action is for the sake of Bodhi. The wind is the wind of action. Being driven by it is being driven by the wind of action. Where is the wind of action, where is the Bhagavan Mother driven? Regarding this doubt, the wind of action should be understood through what is said in other tantras. For example, "The wind of action does action, and truly exists at the crossroads," and so on. The result of action that is spoken of is, "As it is done, so it is practiced," and so on.
Chinese
如是者，谓如何耶？乃是成办有之因，抑或寂灭之因耶？作者，乃策励之相，从彼而生。如是者，即如彼也。行者，谓受用也，于他生复他生，或有之尽灭也。因顺者，谓自在境与有境也。异熟者，反彼也。如是者，谓异于彼性，乃无边际，未曾受用之大业，正生之自性也。瑜伽清净故，无垢性。如是者，谓无垢性，乃解脱贪欲也。瑜伽者，谓等持或入定也。彼之清净者，瑜伽清净，即彼果位生起菩提也。士夫作者，乃士夫所作，及士夫之义，即菩提也。生者，谓成办及现证菩提也。彼即吉祥法称所说。正智乃成办一切士夫义之先行者，如是说者，乃以次第宣说四果之种子也。脐间心间喉间头间，轮所安住之相有四。普鲁达与极长短，断灭业之差别。普鲁达者，能得解脱。长者，能善施增长。短时亦能得自在。断灭者，能致死亡。死亡者，谓根与境分离，非是真实之智慧成就，唯是独一安乐之量也。安住者，谓六十四杖安住之理，彼于何处有之，彼乃住持部也。化者，此处一切法皆是变化及生起之下方轮也。于彼，彼之法化轮乃住持者。一切之语者，谓蕴、处、界之法也。一切有部者，彼乃说一切有者，所说之法乃心轮，说一切有也。从彼法生起之故，于法轮说一切有也。总知者，谓诸味总知也，彼于此有之故，为一切所恭敬也。以味受用故，
English
As it is, what is it? Is it the cause of becoming, or the cause of peace? The doer is the characteristic of encouragement, arising from that. As it is, is just like that. The practitioner is the experience, in another life or the exhaustion of existence. The cause is consistent, which means being free in the realm and the realm holder. The result of maturation is the opposite of that. As it is, it means that it is different from that nature, it is boundless, the great karma that has not been used, the nature of arising correctly. Because of the purity of yoga, it is immaculate. As it is, it means that immaculate nature is liberation from desire. Yoga means equanimity or entering into samadhi. The purity of that is the purity of yoga, that is, the fruit position arises as Bodhi. The doer of the person is what the person has done, and the meaning of the person, that is, Bodhi. The producer means accomplishment and the manifestation of Bodhi. That is what the auspicious Dharma Kirti said. Correct knowledge is the forerunner of accomplishing all the meanings of a person, as it is said, it is also said that the seeds of the four fruits are declared in order. Between the navel, the heart, the throat, and the head, there are four aspects of the wheel dwelling. Pulluta and extremely long and short, the difference between the karma of annihilation. Pulluta can attain liberation. The long one can give generously and increase. Short time can also be free. The one who is cut off can cause death. Death means the separation of the root and the realm, it is not the achievement of true wisdom, it is only the measure of single happiness. Dwelling means the principle of dwelling of sixty-four staffs, where it is, that is the Sthavira school. Transformation, here all dharmas are the lower wheel of transformation and arising. In that, the Dharma transformation wheel of that is the Sthavira. The word all means the dharmas of the aggregates, places, and realms. The Sarvastivadins, they are the ones who say that everything exists, the Dharma spoken is the wheel of mind, saying that everything exists. Because Dharma arises from that, it is said that everything exists in the Dharma wheel. The all-knowing means that all tastes are all-knowing, because it is in this, it is respected by all. Because it is used by taste,