Tibetan
དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་ནི་རོ་སྟེ། དེའི་སྙིང་གར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་བཞེངས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཟླ་བའོ། །ཀཱ་ལི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མའོ། །དེ་དག་གི་ནང་དུ་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེས་སེམས་དཔའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། ཁ་དོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཕྱིས་པའི་ཚིག་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐྱེད་པ་ན་དེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། རང་གི་ལུས་མཚུངས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེས་སྙམ་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་ལ་འཇིགས་མེད་འཕྲོག་པ་ཙཱུ་ཏལ། །སྙིང་རྗེ་བྲལ་ཡིན་ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་ཆུ་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་ལུས་ངན་པོ། །ཀ་ར་ཉྫར་འབར་ལ་ཏཱ་ཛཱ་ཊཱུ་ལ་མཚན་རྒྱུ། །ཀ་ཀུ་བ་ཁྱཱ་ལ་རླུང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་ཉིད། །ཅེས་ཕྱོགས་སྐྱོང་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་འཁོར་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིར་རོལ་ཏེ། ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ལུས་ནི་ཡང་ཇི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཅེས་སེམས་དཔའ་ལ། དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་སོ། །ཕྱག་གཉིས་པའི་བསྐྱེད་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བར། ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་འདི་གཉིས་ ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པའི། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལྷའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ། ལྷའི་ལེའུ་བཤད་ནས། དེ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་གསུངས་པ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ནི་ལྷ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཐོས་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་སྙིང་གར་སོན་པའི་རང་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། །རྗེས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ། ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཅོད་པན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་མ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། ལྷ་གསུངས་ནས་དེའི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ནི་དེའི་དངོས་པོ་སྟེ་རིགས་ལྔའོ། །གང་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཁོ་ནའི་ལེའུ་འོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གནས་པས་རང་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་གསུངས་པ། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རམ། རྗེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་བཟུང་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གཟུགས་ནས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ་ཞེའོ། །སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ། །དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པར་བྱ་བ་ཚད་མས་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་སྟེ་དོན་དམ་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ནི་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དེ་དེའི་ཚེ་གང་ཡིན། དེ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །མཚན་གཞི་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཉིད། །རྫོགས་པ་དེ་ཡི་མཚོན་བྱ་ལ། །གནས་གསུམ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་དགེ་བས་ཆོ་ག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་བ་འདི་སྔོན་དུ་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། མཚོན་པའི་གནས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ནི་བླ་མས་འདི་ལ་གསང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྲིང་མོ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉན་པ་མའོ། །མཆོད་པ་ནི་མཉེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐོང་བའོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་དེ་ཡང་གང་ཞེས་དོགས་པ་ལ། གར་མ་ཚོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡང༌། ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །མ་ནི་སྐྱེ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བུ་མོ་གཡུང་མོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །མནའ་མ་གདོལ་བ་མོར་ཤེས་བྱ། །སྲིང་མོ་གར་མར་བརྗོད་པ་ཉིད། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ཚོས་མ་སྟེ། ། ཞེས་བརྡའི་སྐད་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ནི་རང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་དེས་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་གས་སོ། །མཆོད་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྲུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་འདོད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པས་འདི་རྣམས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ན་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལ་རིགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད
Chinese
是红色的。在那之上是日轮。那里是尸体。在其心间，为了将五种形象塑造为薄伽梵，说了阿利月亮等。完全变为阿利月亮形象的是阿利月亮。嘎利太阳是指从嘎利中生出的太阳。在这些之中，种子字是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。那即是心，那即是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。心是金刚心。最极喜悦的自性是菩提心的自性之故。然后想到会变成什么，说了“颜色黑色极恐怖”等。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中化生的金刚，是指去除分别的词句。其余的很容易理解。塑造薄伽梵时，他的瑜伽母们应该如何做呢？想到这里，说了“自身相同而变幻”等，很容易理解。像这样的薄伽梵在哪里做什么呢？想到这里，说了“在尸林中护主嬉戏”等。尸林有两种，身体和食肉鬼的处所。其中，无畏夺取者是芒果树。不离悲悯的是无忧树，是水之主。菩提树是恶劣之身。迦罗迦树燃烧，在达札杜有标记。卡库巴树是风，榕树是地神之主。应当观察这八位护方尊各自的眷属。如是等等，在所说的续部中，所说的特征是外在的，是食肉鬼处所中极著名的。身体又是如何成为尸林的呢？对心说“气息运行”等。此处所说的气息运行和生命，是尸林，即是吉祥黑汝嘎的身体。这双手的塑造是怎样的呢？四手和六手也是如此，区别在于这两者具有智慧。由学识渊博的导师吉祥难胜月所著的《皎月》释难中，天之品第三。天灌顶之品。说了天之品后，说了灌顶之品。说了天等，天即是天本身，是佛
English
It is red. Above that is the solar disc. There is the corpse. In its heart, in order to fashion the Bhagavan with the five forms, the Āli moon and so on are spoken of. That which is completely transformed into the form of the Āli moon is the Āli moon. The Kāli sun is the sun that arises from Kāli. Among these, the seed syllable is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). That itself is the mind, that itself is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). The mind is the vajra mind. The nature of supreme joy is because it is the nature of bodhicitta. Then, wondering what it will become, it is said, "The color is black, greatly terrifying," and so on. The vajra that arises from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is a statement that removes distinctions. The rest is easy to understand. When fashioning the Bhagavan, how should his yoginis act? Thinking this, it is said, "Transforming one's own body similarly," and so on, which is easy to understand. Where does such a Bhagavan do what? Thinking this, it is said, "In the charnel ground, the protector plays," and so on. There are two charnel grounds: the body and the abode of the flesh-eaters. Among these, the fearless seizer is the mango tree. The one inseparable from compassion is the ashoka tree, the lord of water. The bodhi tree is the evil body. The karanja tree burns, and there are marks on the Ḍādajāṭa. The kakubha tree is wind, and the nyagrodha tree is the lord of the elements. One should observe all the retinues of these eight directional protectors. As it is said in the tantra that explains these and so on, the characteristics that are spoken of are external, and are extremely famous in the abode of the flesh-eaters. How is the body also a charnel ground? To the mind, it is said, "The breath moves," and so on. Here, the movement of breath and life is the charnel ground, which is the body of glorious Heruka. How is this creation with two hands? The four-handed and six-handed are also the same, the difference being that these two possess wisdom. From the Difficult Commentary called Kaumudi, composed by the learned teacher Glorious Dbyangs Dka' Ba'i Zla Ba, the chapter on the deity is the third. The chapter on the deity empowerment. Having spoken of the chapter on the deity, the chapter on the empowerment is spoken of. Having spoken of the deity and so on, the deity is the deity itself, the Buddha.
Chinese
是幻化的影像。它的灌顶是极度安住，具有四支。为了理解它，是神灌顶之章，将要讲述它。想到如何听闻它的讲述时，说了“在自己的心中”等等。从进入我心中的自己的种子中产生，以如铁钩般的光芒迎请诸佛，由母神们供养。之后应当接受。阿毗ಷིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།（藏文：ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།，梵文天城体：अभिषिञ्चतु मं सर्व तथागत，梵文罗马拟音：abhiṣiñcatu maṃ sarva tathāgata，汉语字面意思：请诸如来灌顶我）如此祈请后，他们将会对他进行灌顶。所谓做成黑汝嘎的形象，是指八面、四足、十六臂所庄严的那些。头顶上将会成为自己部族的主尊。所谓“这顶髻是灌顶的标志，将会成为自己部族的主尊不动佛”。由学识渊博的导师吉祥难胜月所著，《 कौमुदी （考牟迪）》释难中的神灌顶之章，第四章完毕。 第五章，真如之章。 在讲述神之后，为了讲述它的种姓，说了“真如之章”等等。真如是它的事物，即五部。在哪里讲述的，那就是真如之章。为了理解它，说了“自性无色”等等。色是存在于色中的特征。它不存在是因为安住于四大，远离了自己的自性。又从决定的方面说，任何是色，无论是什么，都不应是其他的，或者随之改变，或者在任何情况下，都应执持四大来认知。因为色的空性，也包括了以色蕴的观察等等为对境的那些。声音等等的对境也是空性的。在那里也说到，从色开始的六个对境和六个根。心是阿赖耶识，自性是空性。因为它不是真实的，所以四等等的作意不是正量。所取的自性是色和声音等等。心的主宰先
English
It is an illusory image. Its empowerment is the ultimate abiding, possessing four branches. To understand it, it is the chapter on deity empowerment, which will be explained. Thinking about how to hear its explanation, it is said, "In one's own heart," and so on. It arises from one's own seed that has entered my heart, and with rays of light like iron hooks, the victorious ones are invited, and the mothers make offerings. Afterwards, one should receive. "Abhiṣiñcatu maṃ sarva tathāgata" (藏文：ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།，梵文天城体：अभिषिञ्चतु मं सर्व तथागत，梵文罗马拟音：abhiṣiñcatu maṃ sarva tathāgata，汉语字面意思：Please, all Tathagatas, empower me) Having prayed in this way, they will empower him. The phrase "having made the form of Heruka" refers to those adorned with eight faces, four legs, and sixteen arms. On the crown of the head, one will become the lord of one's own family. The statement "This crest is the sign of empowerment, one will become the lord of one's own family, Akṣobhya" means that this crest is the sign of empowerment, and one will become the lord of one's own family, Akṣobhya. Composed by the learned teacher, glorious Difficult-to-Conquer Moon, the fourth chapter, the chapter on deity empowerment, from the commentary on the difficult points called Kaumudi, is complete. Fifth Chapter: The Chapter on Suchness. Having spoken of the deity, in order to explain its lineage, it is said, "The Chapter on Suchness," and so on. Suchness is its entity, the five families. Where it is spoken, that is the Chapter on Suchness. In order to understand it, it is said, "Essence is formless," and so on. Form is the characteristic of existing as form. It does not exist because it abides in the four elements, and is separated from its own nature. Furthermore, from the aspect of determination, whatever is form, whatever it may be, should not be other, or change accordingly, or in any circumstance, one should grasp the four great elements and recognize them. Because of the emptiness of form, those with objects such as the contemplation of the aggregates of form are also included. The objects of sound and so on are also empty. There it is also said, the six objects beginning with form, and the six faculties. Mind is the ālaya-vijñāna, its nature is emptiness. Because it is not true, the mental activity of four and so on is not valid. The nature of what is grasped is form and sound and so on. The master of the mind first