Tibetan
ང༌། ཧེ་རུ་ཀས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་དེ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གང་གིས་གྲོལ། །གང་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོའི་འཆིང་བས་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་བསྒོམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་བསྒོམ་པར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་གཅིག་དང་དུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པས་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ན་དངོས་པོ་བསྒོམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང༌། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཞེན་བསམ་པ་བཟློག་དོན་དུ། །སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །འ
Chinese
如果有人怀疑：“嘿汝迦（Heruka）又该做什么呢？”。对此，经中提到“事物本身即解脱”等。因为产生之故，即为事物，也就是蕴、界、处等。正因为如此，事物本身就能获得解脱，但并非通过蕴等或无事物而解脱。如果事物本身就能获得解脱，那么众生又将如何解脱？又将如何被束缚呢？如果有人这样怀疑，经中便说“被事物的束缚所束缚”等。所谓被事物的束缚所束缚，是指对事物产生执着，就像能取和所取的识那样，会被束缚。如果被事物的束缚所束缚，那么被束缚本身难道不会解脱吗？如果有人这样怀疑，经中便说“通过完全了解它而获得解脱”。所谓完全了解它，就是完全了解事物，因为完全了解事物，所以才说完全了解它。如果真是这样，那么如何才能完全了解它呢？如果有人这样怀疑，经中便说“观修事物，成为具有智慧者”等。所谓具有智慧者，是指金刚心。观修事物，是指致力于完全了解事物，因此，通过区分法与义的智慧，来观修应观修的事物，这就是其含义。如果这样做会怎么样呢？经中便说“事物的不存在性”等。因此，也要观修事物的不存在性，而不仅仅是事物本身。因此，正是完全了解事物本身。然而，由于它与一和分割相分离，因此，由于无自性，所以完全了解事物的非事物性。 如果像这样完全了解事物的非事物性，那么事物的不存在性本身就是至高无上的，稍微观修一下就是至高无上的，那么观修事物又是什么呢？如果有人这样怀疑，为了回答所提出的问题，经中说道：“为了遣除那些偏离各种见解者，以及那些寻求我见者的我执想法，导师胜者们才宣说了它。如果空性是方法，那么那时就不会成佛。”
English
If someone doubts, "What should Heruka do then?" To this, the scripture mentions, "Things themselves are liberation," etc. Because of arising, it is a thing, that is, the aggregates, elements, and sense bases, etc. Precisely because of this, things themselves will be liberated, but not through the aggregates, etc., or through the absence of things. If things themselves are liberated, then how will beings be liberated? And how will they be bound? If someone doubts this, the scripture says, "Bound by the bonds of things," etc. Being bound by the bonds of things means being attached to things, just as the consciousness of the grasper and the grasped binds. If one is bound by the bonds of things, then will not being bound itself lead to liberation? If someone doubts this, the scripture says, "Liberation comes from fully understanding it." Fully understanding it means fully understanding things. Because of fully understanding things, it is said to be fully understanding it. If that is so, then how does one fully understand it? If someone doubts this, the scripture says, "Meditating on things, becoming wise," etc. Being wise means having the vajra heart. Meditating on things means striving to fully understand things, therefore, through the wisdom that distinguishes between dharma and meaning, one should meditate on the things to be meditated upon, that is the meaning. If one does this, what will happen? The scripture says, "The non-existence of things," etc. Therefore, one should also meditate on the non-existence of things, and not just on things themselves. Therefore, it is precisely the full understanding of things themselves. However, because it is separate from one and division, therefore, because of no self-nature, one fully understands the non-thingness of things. If one fully understands the non-thingness of things in this way, then the non-existence of things itself is supreme, and meditating on it slightly is supreme, then what is meditating on things? If someone doubts this, in order to answer the question, the scripture says, "To dispel the thoughts of attachment to self of those who deviate from various views and those who seek the view of self, the teachers, the victorious ones, have spoken it. If emptiness is the method, then at that time, one will not become a Buddha."
Tibetan
བྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་མིན་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ང་སྟེ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བེམས་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ནི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ལགས། ང་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཅི་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་བ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བླང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ང་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་འདུས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་དོན་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུས་བྱས་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གསུངས་པ། དངོས་ང་དངོས་པོ་མེད་པའང་ང༌། །དང་པོར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གསུངས་པའི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་མེད་ན་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་བླང་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་ཡེ་ཤེས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རང་གི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གཞན་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་ཏེ། །མི་ཤེས་པ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་བརྗོད། །ཅེའོ། །འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཞུས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི
Chinese
因为果不是其他的因，所以方便不是空性。这就是我，具有三十二相的导师，主要具有八十随好。如何用不同的因来成办呢？然后金刚藏请问。那时，薄伽梵是顽固的。薄伽梵说：我不是顽固的。那是什么缘故呢？我是如镜般的智慧。金刚藏请问：如镜般的智慧是什么呢？金刚持说：不是真实的，不是虚假的，不是舍弃的，不是领受的。这样，我就是平等性等等。因此，不是无相的菩提。金刚藏请问：那时，您是造作的自性。等等。金刚持说：不是这样的。如同镜子里的影像没有意义，完全舍弃了真实，同样，坛城的轮涅也无法被造作所胜伏。因此，应当修持黑汝嘎。意思是说，应当修持具有事物和非事物自性的黑汝嘎。又说：事物我，非事物也是我，最初解脱的如来，无色和有色之中的胜者，具有甚深和广大的自性。为了理解在那之中所说的差别，身体上安住着大智慧。等等，因为安住在身体上，所以安住在身体上。如果不在身体上，就不会成为所缘。因此，应当领受身体的因，否则，如果不完全了解它，智慧就不会安住。在所说的续部中说：自己的身体就是佛，身体之外也是佛，其他什么地方也不安住，说是被无知所遮蔽。为了舍弃这唯一的方面，遍及一切事物。等等。这是为了使人完全相信身体上的智慧，为了询问所说之因，金刚身有多少脉等等。金刚身是喜金刚的
English
Since the result is not a different cause, the means are not emptiness. This is me, the teacher with thirty-two marks, mainly possessing eighty minor marks. How can one accomplish it with different causes? Then Vajragarbha inquired. At that time, the Bhagavan was obstinate. The Bhagavan said: I am not obstinate. What is the reason for that? I am mirror-like wisdom. Vajragarbha inquired: What is mirror-like wisdom? Vajradhara said: It is not true, not false, not abandoned, not accepted. Thus, I am equality and so on. Therefore, it is not formless enlightenment. Vajragarbha inquired: At that time, you are the nature of fabrication. And so on. Vajradhara said: It is not like that. Just as the images in mirrors are meaningless, and completely abandon the truth, similarly, the wheel of the mandala cannot be overcome by fabrication. Therefore, Heruka should be practiced. It means that Heruka, who possesses the nature of things and non-things, should be practiced. It is also said: The thing is me, the non-thing is also me, the Tathagata who is liberated in the beginning, the best among the formless and the formed, possessing a deep and vast nature. In order to understand the distinctions spoken of therein, great wisdom dwells in the body. And so on, because it dwells in the body, it dwells in the body. If it is not in the body, it will not become an object of focus. Therefore, the cause of the body should be taken, otherwise, if it is not fully understood, wisdom will not dwell. In the spoken tantra it is said: One's own body is the Buddha, outside the body is also the Buddha, nothing else dwells anywhere, it is said to be obscured by ignorance. In order to abandon this single aspect, pervading all things. And so on. This is to make one fully believe in the wisdom in the body, in order to inquire about the cause of what was said, how many channels are there in the Vajra body, etc. The Vajra body is Hevajra's