Tibetan
ང་སེམས་པ་དེ་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་བཟའ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཕལ་བདེ་བ་གང་ཐོབ་པ། དེ་ཡིས་བདེ་བ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་པོ་ཕལ་ཞེས་བདུན་པའི་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་བདེ་བ་སྟེ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་པའོ། །འཆི་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལུས་འཇིག་པ་སྟེ། དེ་གང་གི་འགྱུར་བ་དེའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་ གཏན་ནོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་གནས་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་དྲུག་པ་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུ་བ་སྟེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པའོ། །མཆོག་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཏེ། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་རྣམས་ནི་མང་པོ་ཡོད་ན་ཅིའི་དོན་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བས་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པའི་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སྙམ་པ་ལ། གང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་འདིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་གྲུབ་པའི་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གནས་དེ་ལ་གནས་པའི་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིའམ། གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་རྒྱུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་ཆུ་འབྱུང་གི །གང་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པ་བླངས་ནས་ནི། །བུ་མོ་རིམ་གྲོར་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་ནུས་པས་སྦྱར། །མི་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱན་ནི། སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་བཟུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་གནས་ལ་དབང་བར་འོས་པའི་རྒྱུ་སྒོམ་པའི་གནས་ནི་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་གཅིག་ནི་གཉིས་པ་མེད་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་སྲོག་སོང་ བའི་གནས་སོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ནི་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་གནས་སུའོ། །མཚན་མོ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ནའོ། །དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྤངས་པའོ། །བས་མཐའ་ནི་ལམ་རིང་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་རང་གི་ལྷ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །ཤིང་ཡང་ཡིན་ལ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་ཤིང་གཅིག་གོ །དེ་ལས་གཞན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གོ །ཤིང་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་ཤིང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་འདིས་ཀྱང་ཞེའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་རང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིང་གཅིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེར་ནི་ཤིང་གཅིག་ལའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་བུག་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེའོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ན་རུས་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་མོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེར་བྱང་ཆུབ་བསམ་པའམ་སྒོམ་པའོ། །མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བྲལ་བ་ནི་གང་དུ་དེར་དབེན་པ་ནའོ། །པས་མཐའ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལས་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་ལམ་ལའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཡིད་དེ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དྲོད་ནི་འདིར་བསྒོམ་པས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའོ། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་སོ། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའོ། །ཤེས་རབ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤི
Chinese
我心即应如是思量。因离一切戏论，瑜伽士应食何物耶？若疑虑，如凡夫所得之乐，即以彼乐为食，如是说。无有之事物，因无有故，生者凡夫，乃第七之边际。彼之自性即彼之乐，谓之食，如是久远。死者，乃业之身坏灭。彼为何之变异？彼之乐乃三摩地。智者学匠吉祥难胜月所著，《 कौमुदी (Kaumudī) 皎姆迪》之难解疏中，如实之品，第五品竟。 第六品，行品。 为于王位所当为之事，为摄受如实智瑜伽士有情，及为决定思念故，说第六品。行度到彼岸最胜。如是等。行者，乃行也。谓于处所及近处所，完全行往。到彼岸者，乃极度断绝异生者。最胜者，乃誓句之集合。谓修行者诸能力之极善者。为摄受有情及决定思念故，若有众多方便，有何用处，又完全行往，以令界尽灭之此行，世尊所说耶？若作是念。何之悉地至边际。如是等说。何之故，此行于此《喜金刚》续中所说之十二成就处所，将至边际耶？又或于彼处所安住之成就士夫耶？或成就瑜伽母之边际及近边际耶？于彼复何故将行往耶？若疑虑。悉地因者如是说。悉地者，乃佛陀也。彼之因者，乃瑜伽母也。何之故，为作供养及承事耶？或与其一同成就之故耶？又说。夜叉乾闼婆天非天水生之，任何显现欲求者受持后，以女供养之故。瑜伽士以能力合之。受持人印后，于彼如是善分别法。与其一同悉地生。大手印
English
My mind should be contemplated in this way. Because it is free from all elaborations, what should a yogi eat? If there is doubt, it is said that whatever ordinary pleasure is obtained, that pleasure is eaten. Because non-existent things do not exist, the producer is ordinary, which is the seventh extreme. Its nature is its pleasure, which is called eating, for as long as it lasts. Death is the destruction of the body of karma. What is its transformation? Its pleasure is samadhi. This is the end of the fifth chapter, the chapter on Suchness, from the difficult commentary called Kaumudi, composed by the learned teacher Pal Sbyang Ka'wa'i Zla Ba. Chapter Six: The Chapter on Conduct. In order to establish the position of the regent, to take care of sentient beings who are yogis of Suchness-knowledge, and to ensure mindfulness, the sixth chapter is taught. Conduct is the supreme perfection of generosity. And so on. Conduct is movement, going completely to a place and a nearby place. Perfection is the complete abandonment of individual beings. Supreme is the collection of vows, the most excellent of the powers of practitioners. Since there are many methods for taking care of sentient beings and ensuring mindfulness, what is the use of going completely to exhaust the elements with this conduct that the Blessed One has spoken of? If you think so. Whatever siddhi goes to the end. And so on. For what reason will this conduct lead to the ultimate of the twelve abodes of accomplishment spoken of in this Hevajra Tantra? Or will it go near the end of the accomplished beings or accomplished yoginis who dwell in that place? Why will it go there? If you doubt. It is said that the cause of siddhi is. Siddhi is the Buddha. Its cause is the yogini. Why is it for making offerings and serving? Or for accomplishing together with it? It is also said. Yaksha Gandharva Deva Asura aquatic, after taking whatever manifestation is desired, because of the offering of a girl. The yogi unites with power. After taking the human seal, the Dharma is well distinguished in it. Siddhi arises together with it. Mahamudra.
Chinese
如是说。名为等等。王位的庄严是，瑜伽士以各种方式执持。如是说。王位之位堪能的因，修行的处所是名为独树等等所说。独树是无二的。尸林是命终之处。母曜之家是梵天等七母曜的处所。夜晚是非时。寂静是远离人群。边际是长路。修行是使自己的本尊显现。或者名为独树是，既是树也是一的是独树。因为不能见到除此之外的，所以是一。因为与树在法上相同，所以是树。因为树以果实和树叶等圆满之物利益众生。同样，变成果实等下劣、中等和殊胜的成就，也以此。一切圆满之因，自性光明的形象，如自己的形象一般，说是独树。在那里，是在独树上。又说，有色之障蔽，以无执着之心，从毛孔的尖端，向十方出现。说是尸林，是为了指示此为气息运行。自己的身体是尸林。或者因为是骨头碎片等的处所，所以如尸林一般是尸林。名为母曜之家，母曜是十五瑜伽母。她们的家是脉轮，在那里思维或修行菩提。夜晚是智慧。人群是胜者们。远离他们是在哪里，在那里是寂静处。边际是从大乐轮之下，三个轮之内的道路。修行是心成为一味。暖是此处以修行稍微获得。将成就，是说为了成就而想要进行行为。如果，是因为不确定。以此是行为所行。说是仪轨。为了指示没有智慧就不是行为所行。树
English
Thus it is said. Named and so on. The adornment of the throne is, the yogi holds in various ways. Thus it is said. The cause worthy of the position of the throne, the place of practice is called the solitary tree and so on. The solitary tree is non-dual. The charnel ground is the place where life ends. The house of the Matrika is the place of the seven Matrikas such as Brahma. Night is the untimely time. Solitude is being away from the crowd. The edge is a long road. Practice is to manifest one's own deity. Or the so-called solitary tree is, that which is both a tree and one is a solitary tree. Because nothing else can be seen, it is one. Because it is the same as the tree in Dharma, it is a tree. Because the tree benefits sentient beings with abundant things such as fruits and leaves. Likewise, the inferior, medium, and supreme accomplishments that have become fruits, etc., also do this. The cause of all perfection, the naturally luminous form, like one's own form, is said to be a solitary tree. There, it is on the solitary tree. It is also said that colored obscurations, with a non-attached mind, emerge from the tip of the pores of the hair, in all ten directions. It is said that the charnel ground is to indicate that this is the movement of breath. One's own body is the charnel ground. Or because it is the place of bone fragments and so on, like a charnel ground, it is a charnel ground. The so-called house of the Matrika, the Matrikas are the fifteen yoginis. Their house is the chakra of the channels, where Bodhi is thought of or practiced. Night is wisdom. The crowd is the victors. Being away from them is where, there is solitude. The edge is the path within the three chakras below the great bliss wheel. Practice is the mind becoming one taste. Warmth is what is slightly obtained here by practice. Will be accomplished, it is said that one wants to perform actions for the sake of accomplishment. If, it is because it is uncertain. With this, the action is performed. It is said to be a ritual. To indicate that without wisdom, the action is not performed. Tree