Back to the library

DTG004 0002.《 कौमुदी 》The commentary on 《 कौमुदी 》, named 《Bright Moon》..The commentary on 《 कौमुदी 》, named 《Bright Moon》.《The commentary on 《 कौमुदी 》, named 《Bright Moon》.》.g2.0f

Tibetan

་ངན་པོ་ནི་གྷསྨརཱི། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། །བྱིན་ཟའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གཏུམ་མོ་གནས། །རླུང་དུ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའོ། །ཧོ་གཉིས་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །དྲི་ཟའི་སེམས་ ཅན་ཞེས་བྱ་འདི། །ལྷ་མོའི་པདྨར་བསམ་པར་བྱ། །དྲི་ཟ་ཡང་དག་ཞུགས་པ་ན། །ཁུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ནས་བསྐུལ་བའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་མཚལ་བས། །གདོལ་བ་མོ་བདག་ཞུ་བར་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ནི་གཅོད་ཡིད་ཀྱིས། །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །བསྐུལ་བས་སད་པས་སྔོན་གྱི་ནི། །སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཆུ་ཡི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་པ་ནི། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་སྟེ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་མཁན་ཉིད། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་མཛད། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པ་ཀུནད་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཡོན་པ་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཕུན་ཚོགས་སྤྱན། །བདག་མེད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །རིམ་པས་གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་སམ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་ཟླ་དེ་ནས་སྣང་བྱེད་དང༌། །མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནའོ། །དཀར་མོ་ཁ་དོག་ནག་པོར་འགྱུར། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བཙོས་བཞིན། །གྷསྨརཱི་ནི་མར་ཀཏ་མཚུངས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །དཀར་མོ་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །དེ་བཞིན་ག

Chinese

ངན་པོ་ནི་གྷསྨརཱི། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)། དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུཀྐ་སཱི། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)། བྱིན་ཟའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)། བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གཏུམ་མོ་གནས། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)། རླུང་དུ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)། ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའོ། །ཧོ་གཉིས་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་འདི། །ལྷ་མོའི་པདྨར་བསམ་པར་བྱ། །དྲི་ཟ་ཡང་དག་ཞུགས་པ་ན། །ཁུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ནས་བསྐུལ་བའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས། །མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)། སྟོང་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)། དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་མཚལ་བས། །གདོལ་བ་མོ་བདག་ཞུ་བར་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ནི་གཅོད་ཡིད་ཀྱིས། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)། སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །བསྐུལ་བས་སད་པས་སྔོན་གྱི་ནི། །སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཨོཾ་(藏文:ཨོཾ,梵文天城体:,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡)དང་ཧཱུཾ་(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)གིས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཆུ་ཡི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་པ་ནི། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ་སྟེ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་མཁན་ཉིད། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་མཛད། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པ་ཀུནད་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཡོན་པ་དམར་ཞིང་ཆེར་འཇིགས་པ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཕུན་ཚོགས་སྤྱན། །བདག་མེད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོ། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ། །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །རིམ་པས་གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་སམ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་ཟླ་དེ་ནས་སྣང་བྱེད་དང༌། །མཐར་བྱེད་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནའོ། །དཀར་མོ་ཁ་དོག་ནག་པོར་འགྱུར། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བཙོས་བཞིན། །གྷསྨརཱི་ནི་མར་ཀཏ་མཚུངས། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)། པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)། རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)། གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)། གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)། དཀར་མོ་གཡས་ན་གྲི་གུག་སྟེ། །དེ་བཞིན་ག

English

The evil one is Ghasmarī. In the powerful place is Pukkasī. In the blessed boundary is the Mountain Hermit. In the absence of truth dwells the Fierce Woman. And in the wind is Yungmo herself. Thus the mandala of the goddess is complete. The two "Ho"s dwell in the center, being the letters of body, speech, and mind. This being called "smell-eater" should be contemplated as the lotus of the goddess. When the smell-eater has truly entered, one should remember the semen. Then, with songs of urging, the boundary goddesses urge. Noble one, awaken the mind of compassion! Pukkasī, protect me! Abandon the samadhi of emptiness, and grant me the desire for great bliss! If you are not here, I will die, so arise, Vajra of Joy! Abandon the nature of emptiness, and cause the Mountain Hermit to bear fruit! Joyful Lord, host of the world, do you dwell in emptiness? Without you, the direction is not clear, so I, the outcaste woman, beg you. I seek your mind, arise, you who possess the magic of the eye! Yungmo, with the mind of cutting, do not cut off the stream of compassion! Awakened by the urging, one should remember the vows of the past. With Om (藏文:ཨོཾ,梵文天城体:,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡)and Hum (藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽), the great Vajra arises from the form of water. With eight faces and four feet, adorned with sixteen hands, having trampled the four maras with his feet, he is the dancer in half-lotus posture. He wears a garland of heads, and holds various vajras on his crown. The root face is great and black, the right one is like Kunda, the left one is red and very terrifying, the remaining faces are like bumblebees. Twenty-four perfect eyes, giver of selfless bliss. Elephant, horse, donkey, ox, mule, human, Sharabha, and cat. In the eight skull cups on the right, in order, are those who drink two, and so on. Earth, water, wind, fire, moon, then illuminator, terminator, and giver of wealth. In the eight skull cups on the left. The white one turns black in color. The thief-woman is like arsenic. The corpse-woman is like refined gold. Ghasmarī is like emerald. Pukkasī is like dark blue power. The Mountain Hermit is like the light of the moon-jewel. The Fierce Woman is the blue-green of the sky. Yungmo is said to be diverse. The white one has a curved knife in her right hand, and so on.

Tibetan

ཡོན་ ན་རོ་ཧི་ཏ། །ཆོམ་རྐུན་མ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ན་ཕག་པ་ཉིད། །རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ཏེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་ཉིད། །གྷསྨརཱི་ཡི་གཡས་ན་སྦྲུལ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ཉིད། །པུཀྐ་སཱི་གཡས་སེང་གེ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་དགྲ་སྟ་འཛིན། །རི་ཁྲོད་མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། །གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོལ་བ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་གཉིས་བརྗོད། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང༌། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐགས་བཟངས་རིས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་ལྷ་མོའི་གདན། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་གར་རང་སྔགས་ཡི་གེ་ཉིད། །རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་ནི། །བརྟགས་པས་ཡེ་ཤེས་གནས་དགོད་བྱ། །རང་སྙིང་པད་ཉིར་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ། །ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སོན་པའི། །པད་ཉིར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ། །ཧཱུཾ་གིས་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་བསམ། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་བསམ་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་མཉམ་ཞུགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཆེར་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་བྱང་སེམས་ཉིད། །འགྲུབ་འགྱུར་གཞན་གྱིས་ཡང་མ་ཡིན། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བརྗོད་པས་ནི། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཞིས། །དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༌། །བཅིང་དང་རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ། །མིག་སོགས་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་སོགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གནས་གསུམ་དགོད། །མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མ་ཞེས་བཤད། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོས་བསྐྱེད། །ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གཅིག་དགེ་བ་ཉིད། །གྲི་གུག་ཐོད་པས་ལག་པ་བྲེལ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རོ་ཡི་གདན། །སྐུ་གསུང་དེ་བཞིན་ཐུགས་ལ་ནི། །ཨོཾ་དང་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྔགས་འདིས་ནི། །མཁའ་སྤྱོད་དང་ནི་ས་སྤྱོད་ཉིད། ། རྐང་འོག་གནས་པ་བསམ་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །རིགས་གསུམ་ལས་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རང་ཉིད་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་ཅན་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཡང་དག་མཆོད། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བླང་བར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞི

Chinese

供养 那若希达。盗贼母右手持铙钹,同样左手持猪。尸林母右手持乌龟,左手持颅器。嘎玛热的右手持蛇,左手的颅器。布嘎萨右手持狮子,左手持钺斧。尸陀林母右手持比丘,左手同样持铃。旃陀罗女右手持轮,左手同样持颅器。童女右手持金刚杵,左手同样持期克印。以半跏趺坐的舞姿安住。白母等宣说双手。三眼头发竖立,以五印庄严。梵天、帝释天具近权势,阎罗王与财神,真违与巧工种,是白母等天女的座垫。金刚杵即是一切的,心间有自咒字。圆满手印的相,观察后安立智慧处。自心莲花上有吽金刚(ཧཱུྃ,hum,吽,摧破义)。吽是智慧萨埵的心种子,莲花上安住的吽金刚(ཧཱུྃ,hum,吽,摧破义)。以吽随念智慧。应思维为誓言轮。与誓言轮一同进入的,大放光明的智慧轮,唯有佛与菩萨能成办,其他则否。念诵 ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (扎 吽 榜 霍),以白母等四种方式,作勾招、引入之事,系缚与随喜。于眼等处安立痴等,三金刚安立于三处。于眼安立痴金刚,于耳安立嗔金刚母,于鼻安立悭吝母,于口安立贪欲金刚母,于身安立嫉妒金刚,于意安立无我瑜伽母。由名字的第一个字生起。双手一面是善妙。弯刀颅器断手臂,颜色各异是尸垫。身语意如是,于心中,以 ཨོཾ་ (嗡,om,嗡,圆满义)和 ཨཱཿ་ (啊,ah,啊,生起义) ཧཱུྃ་ (吽,hum,吽,摧破义)此咒语,空行与地行,应思维安住于脚下。如身语意金刚,是从三部所生的瑜伽母。自身从种子字所生,以铁钩之形的光芒,迎请诸佛作真实供养,接受灌顶。祈请世尊四者。

English

Offering Naro Hita. The thief mother holds a cymbal in her right hand, and similarly a pig in her left. The corpse-raising mother holds a turtle in her right hand, and a skull cup in her left hand. Ghasmari's right hand holds a snake, and the skull cup in her left hand. Pukkasi's right hand holds a lion, and her left hand holds a chopper. The charnel ground mother holds a monk in her right hand, and similarly a bell in her left. The outcaste woman holds a wheel in her right hand, and similarly a skull cup in her left. The young woman holds a vajra in her right hand, and similarly a threatening mudra in her left. She abides in a half-lotus dancing posture. White Mother and others are said to have two hands. Three eyes and hair standing on end, adorned with five seals. Brahma and Indra have near power, Yama and the lord of wealth, Truthless and the weaver caste, are the seats of the goddesses such as White Mother. The vajra itself is the essence of all, with its own mantra syllable in the heart. The complete seal is a sign, and by examining it, establish the place of wisdom. On the lotus of one's own heart is Hum Vajra (ཧཱུྃ,hum,吽,Destructive Meaning). Hum is the heart seed of the wisdom being, the Hum Vajra (ཧཱུྃ,hum,吽,Destructive Meaning) abiding on the lotus. With Hum, contemplate wisdom. One should contemplate the samaya wheel. Entering together into the samaya wheel, the greatly blazing wisdom wheel, only the Buddhas and Bodhisattvas can accomplish, not others. By reciting ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (Ja Hum Bam Hoh), with the four aspects of White Mother and others, one performs the actions of summoning and drawing in, binding and pleasing. Establish ignorance and so forth in the eyes and so on, the three vajras are established in the three places. In the eye, ignorance is the vajra. In the ear, anger is the vajra mother. In the nose, stinginess is said to be the mother. In the mouth, desire is the vajra mother. In the body, jealousy is the vajra. In the mind, selflessness is the yogini. Generated from the first letter of the name. Two hands and one face are virtuous. The curved knife and skull cup sever the arms. Various colors are the corpse seat. Body, speech, and mind are like that, in the heart, with the mantra ཨོཾ་ (嗡,om,嗡,Perfect Meaning) and ཨཱཿ་ (啊,ah,啊,Arising Meaning) ཧཱུྃ་ (吽,hum,吽,Destructive Meaning), the sky-goers and earth-goers, one should contemplate abiding under the feet. Like the body, speech, and mind vajra, the yogini is born from the three families. One's own being born from the seed syllable, with the light of the hook-shaped form, invite the Buddhas and make authentic offerings, receive empowerment. Request the Blessed One and the four.