Tibetan
་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་སྔ་མས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་སོ། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་བར་འགྱུར་བས་ན་འཁོར་བའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་གཏི་མུག་ལས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐར་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། གཏི་མུག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བའི་དགོས་པ་ནི། ངེས་པར་སྟོབས་ནི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་ནི་དཔུང་སྟེ་སྲིད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་སུ་འགྱུར་བ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་བཅུ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་པོ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་གང་ཞིག་ལུས་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ག་པུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་ལ་སེམས་དེ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མའོ། །རྫོགས་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་བདག་མེད་མའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ག་པུར་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་ནས། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །དོན་དམ་པར་བདེ་བའི་ཤེས་རབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེའི་གནས་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདེ་བ་ཟ་བའོ། །གང་ཞིག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདེ་བ་འབབ་པ་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་འཆད་པ་མི་མཐོང་བའོ། །དྲིས་པ་གང་ཞིག་ངེས་པར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་བདེ་བར་ལོངས་མ་སྤྱད་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དོགས་པ་ལ། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ་བདེ་བས་འཕོངས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡིན་དེ་བས་ན་གསུངས་ལ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་པ
Chinese
如果有人对此产生疑惑，为了说明菩提心也有两种形态，所以说：“世俗胜义有色相。”意思是说，先前的因是世俗，自己加持的是胜义，所以是二者的两种因。为了菩提心存在于轮回和涅槃的因中，所以概括地说：“此即名为轮回，此即涅槃。”等等。因为轮回和涅槃共同的因——菩提心，也是轮回和涅槃无二无别的体性，所以说：“舍弃轮回之外，不会证悟涅槃。”等等。因为转为轮回，所以是轮回。与此相反的是涅槃，是不轮回的体性。因此，如果有人疑惑轮回和涅槃怎么会是同一个体性，所以说：“这些法即是涅槃。”等等。意思是说，唯有成为涅槃的法，才会因为愚痴而转为轮回。因此，从法性上来说，轮回和涅槃之间连细微的差别也没有。因此，为了让想要解脱的人们明白，不应该完全舍弃事物，也不应该完全舍弃愚痴，所以说：“无迷轮回清净故。”等等。发起菩提心的必要是：“必定力量增长故。”等等。意思是说，力量是军队，为了能够战胜轮回，所以会变成力量并且增长。这有十种力量，即：知是处非处智力，知业异熟智力，知诸众生种种界智力，知众生根胜劣智力，知一切至所道智力，知种种界智力，知静虑解脱等持等至智力，知宿住随念智力，知死生智力，知漏尽智力。
English
If there is doubt about this, in order to show that the mind of enlightenment also has two forms, it is said: "Conventional ultimate reality has form." It means that the previous cause is conventional, and what is blessed by oneself is ultimate reality, so there are two causes of the two. Because the mind of enlightenment exists as the cause of samsara and nirvana, it is summarized as: "This is called samsara, this is nirvana." and so on. Because the common cause of samsara and nirvana—the mind of enlightenment—is also the nature of samsara and nirvana that are non-dual, it is said: "Apart from abandoning samsara, nirvana will not be realized." and so on. Because it turns into samsara, it is samsara. The opposite of this is nirvana, which is the nature of non-samsara. Therefore, if someone doubts how samsara and nirvana can be the same nature, it is said: "These dharmas are nirvana." and so on. It means that only the dharma that has become nirvana will turn into samsara because of ignorance. Therefore, from the perspective of dharma nature, there is not even a subtle difference between samsara and nirvana. Therefore, in order for those who desire liberation to understand that they should not completely abandon things, nor should they completely abandon ignorance, it is said: "Because the non-deluded samsara is pure." and so on. The necessity of generating the mind of enlightenment is: "Surely strength will increase." and so on. It means that strength is an army, and in order to be able to overcome samsara, it will become strength and increase. There are ten strengths, namely: the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the ripening of karma, the power of knowing the various realms of beings, the power of knowing the superior and inferior faculties of beings, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing the various realms, the power of knowing the dhyanas, liberations, samadhis, and attainments, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements.
Chinese
力量，以及因其力量而增长，这被称为增长本身的原因。如果说哪一种融化身体的菩提心是至上的呢？说了“嘎布尔本身是无我母”等等。在生起次第中，那个心本身是无我母。在圆满次第中，快乐本身是无我母的形象。因为这两者不会变成不是至上的，因此被认为是变成至上的原因。 世俗菩提心的嘎布尔，以“非常美丽”等特征说了业手印之后，为了说明究竟菩提心的手印是什么，说了“它的快乐”等等。快乐，是指第六种意义中的第一种。究竟而言，快乐的智慧薄伽梵母，说了大手印的处所和形状等等，即“在脐轮的中心”等等。从那之中出生的瑜伽士，是为了生起有情而享受那个快乐。与那一起成就的，也是大手印。如何呢？“给予快乐”是指以无漏的特征，恒常不断地降下快乐，就像燃烧的灯一样，是无法看到的。如果有人怀疑，所有这些被明确说为特征的手印成就“给予快乐”都不是快乐，因为没有快乐地享用对境，所以不是快乐。因为没有那个事物，所以如何会有给予快乐的成就呢？对于这个疑问，说了“色声香味触”等等。如果说，仅仅是色等对境，每一个被体验都会产生快乐，那么，薄伽梵母智慧，对于所有对境的自性，瑜伽士因为亲近而享用，会变得快乐，这是为什么呢？因此，说了之后就会成就。说了那个本身，“那个俱生之色”等等，因为不是从那个之外产生的，所以对于一切事物都说了“那个，那个”。五种智慧是从女神的轮涅中产生的。
English
The power, and because of its power it increases, this is called the reason for the increase itself. If one asks, which bodhicitta that melts the body is supreme? It is said, "Kapoor itself is the selflessness mother," and so on. In the generation stage, that mind itself is the selflessness mother. In the completion stage, bliss itself is the form of the selflessness mother. Because these two will not become not supreme, therefore it is considered to be the reason for becoming supreme. The kapoor of the conventional bodhicitta, after speaking of the karma mudra with characteristics such as "very beautiful," in order to explain what the ultimate bodhicitta's mudra is, it is said, "its bliss," and so on. Bliss refers to the first of the six meanings. Ultimately, the bliss wisdom Bhagavati, speaking of the place and shape of the great mudra, etc., is "in the center of the navel chakra," and so on. The yogi born from that, is to enjoy that bliss in order to generate beings. That which is accomplished together with that, is also the great mudra. How is it? "Giving bliss" means that with the characteristic of being without outflows, bliss constantly descends without ceasing, like a burning lamp, it is invisible. If someone doubts, all these mudra accomplishments of "giving bliss," which are definitely said to be characteristics, are not bliss, because they are not blissfully enjoying the objects, so they are not bliss. Because there is no such thing, how can there be the accomplishment of giving bliss? To this doubt, it is said, "Form, sound, smell, and taste," and so on. If it is said that just the objects such as form, each one being experienced will generate bliss, then, Bhagavati wisdom, for the nature of all objects, the yogi who enjoys closely will become happy, why is that? Therefore, it is said and will be accomplished. Speaking of that itself, "that co-emergent form," and so on, because it is not produced from other than that, therefore for all things it is said "that, that." The five wisdoms arise from the wheel of the goddess.