Back to the library

DTG004 0002.《 कौमुदी 》The commentary on 《 कौमुदी 》, named 《Bright Moon》..The commentary on 《 कौमुदी 》, named 《Bright Moon》.《The commentary on 《 कौमुदी 》, named 《Bright Moon》.》.g2.0f

Tibetan

ག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུར་འདོད་ཆགས་འདི་སྤང་བར་བྱའམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ། །འོན་ཀྱང༌། ཐབས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་ཐབས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ཐབས་ནི་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབྱེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོའི་འདོད་ཆགས་ནི་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ལས་ནི་ འཇིག་རྟེན་སྐྱེ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ལས་ཟད་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར། །ཞེའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་རུ་ལས་ལྡ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབྱེར་མེད་པར་།དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ལྔར་དབྱེ་བར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་ཐ་དད་ན་དེའི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཐར་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མི་འདུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་འདི་ཡང་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་དེའི་མིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་པ་ཡང་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་རིག་པས་འཇོམས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རིགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། གཏི་མུག་དག་པས་གཏི་མུག་སྟེ། །ཞེ་སྡང་དག་པས་ཞེ་སྡང་ཉིད། །འདོད་ཆགས་དག་པས་འདོད་ཆགས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་དག་པས་ཆེས་ང་རྒྱལ། །ཕྲག་དོག་དག་པས་ཕྲག་དོག་ཉིད། །ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་རྡོར་འཛིན་མགོན། །ཞེས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་སེམས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ལྔར་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབྱེ་བས་འགྲོ་བ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་ཆེ། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་སེར་སྣ་ཅན། །བསྡུ་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ཅན། །འཁོར་ལོ་གཟུགས་ནི་དུ་མ་འཛིན། །ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང

Chinese

如果有人怀疑,声闻乘也应像这样断除贪欲吗?经中说:“贪欲本身就能解脱。”就像贪欲是束缚的因,同样也是解脱的因,那应该如何断除呢?然而,经中说:“通过具有方便的那个本身。”因此,现在应该寻求方便,方便是无别的,为了完全了解金刚持;以及有别的,为了完全了解五如来,一切法皆为一味性的贪欲是不会穷尽的。又说:“由贪欲而生世间,由贪欲本身而得灭尽,为了完全了解贪欲金刚,心即转为金刚萨埵。”其中有差别的是,“从昆度如转为拉如。”等等。无别的是,“从一个大乐本身。”经中这样说到。如果究竟真实中,薄伽梵唯一本身如何能分为五?如果各不相同,那它的差别如何能不与解脱相违,与愚痴等烦恼不相容呢?因为这个反驳也成立为不会穷尽的。而且,如来们那样获得,因此成为它的名称,转变为那些也是用焚烧木柴的智慧来摧毁,薄伽梵也转变为各部族。又说:“愚痴清净即是愚痴,嗔恨清净即是嗔恨本身,贪欲清净即是贪欲本身,我慢清净即是最胜我慢,嫉妒清净即是嫉妒本身,一切皆为清净金刚持主。”这样,愚痴等清净,五种烦恼都会寂灭。等等。为了显示以最胜安乐的自性,在究竟真实中,对于薄伽梵唯一者,也会为了调伏贪欲等恶劣心性的有情众生而分为五种。经中说:“以差别而转为五道。”等等。又说:“愚痴、嗔恨、大我慢,众生贪欲且吝啬,为了摄集具有自己的轮,轮之形象执持多种。”这是智者导师吉祥善知识(Śrīghana)。

English

If someone doubts, should the Shravakas also abandon this desire like this? It is said in the scriptures, "Desire itself can liberate." Just as desire is the cause of bondage, it is also the cause of liberation, so how should it be abandoned? However, it is said in the scriptures, "Through that itself with skillful means." Therefore, now we should seek skillful means, skillful means are non-dual, in order to fully understand Vajradhara; and dual, in order to fully understand the Five Tathagatas, the desire of the nature of all dharmas being of one taste is inexhaustible. It is also said, "From desire, the world is born, from desire itself, it is exhausted, in order to fully understand the Vajra of desire, the mind transforms into Vajrasattva." Among them, the difference is, "From Kunturu it transforms into Laru." and so on. The non-dual is, "From one great bliss itself." It is said in the scriptures like this. If in ultimate reality, how can the sole Bhagavan himself be divided into five? If they are different, how can its difference not contradict liberation, and be incompatible with afflictions such as ignorance? Because this refutation also stands as inexhaustible. Moreover, the Tathagatas attain in that way, therefore it becomes its name, transforming into those also destroys with the wisdom of burning firewood, and the Bhagavan also transforms into the various families. It is also said, "Ignorance purified is ignorance, hatred purified is hatred itself, desire purified is desire itself, pride purified is supreme pride, jealousy purified is jealousy itself, all are pure Vajradhara Lord." Thus, with the purification of ignorance and so on, the five afflictions will all be pacified. And so on. In order to show that with the nature of supreme bliss, in ultimate reality, for the sole Bhagavan, it will also be divided into five for the sake of sentient beings who tame the evil minds such as desire. It is said in the scriptures, "With difference, it transforms into the five paths." and so on. It is also said, "Ignorance, hatred, great pride, beings are desirous and stingy, in order to gather, possessing their own wheel, the form of the wheel holds many." This is the wise teacher, the glorious Śrīghana.

Tibetan

་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་ དེ་རྣམས་ལའམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ནི་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྡོམ་པ་དང་ནི་དབང་དང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་སྡོམ་པའོ། །རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པ་ནི། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅེས་པ་འདི་ནི་དབྱིབས་ཏེ། གྲུ་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་པོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསྟན་པའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་ལའོ། །ཝཾ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱན་པར་བྱས་པའོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ནི་གཞིའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །རིན་ཆེན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཆེས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཨེས་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད་པ་ཉིད། ཝཾ་གྱིས་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད། །ཝཾ་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་པ་དེ་ཡི། །ཨེ་ནི་ངེས་པར་འཛེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་

Chinese

由དཀའ་བའི་ཟླ་བས་所著。名为 कौमुदी (梵文天城体:कौमुदी,梵文罗马拟音:kaumudī,汉语字面意思: कौमुदी) 的难解之释中,确定成就之章节,即第二章。 第三章,所有续部的开端之章节。 确定成就之后,瑜伽母等的修法。宣说了名为所有续部的开端等。所有续部是指集经等。开端是, 对它们或者它们的确定之称谓是著名的,称为所有续部的开端。方法是通过此能就近获得成就。彼之开端之方法的差别是,戒律与灌顶等。宣说了,其中以智慧与方便的差别,戒律有两种,佛的戒律和瑜伽母的戒律。其中暂且说佛的戒律是,所有佛的戒律中等。宣说了,ཨེ་ཝཾ་(藏文,梵文天城体:एवं,梵文罗马拟音:evaṃ,汉语字面意思:如是)之相是指安住大乐之处,即是戒律。安住是指显现之处,那也是真实出生的。空行母等的戒律,ཨེ་ཝཾ་(藏文,梵文天城体:एवं,梵文罗马拟音:evaṃ,汉语字面意思:如是)之相是,ཨེ་(藏文,梵文天城体:ए,梵文罗马拟音:e,汉语字面意思:ए)之部分美好何者等。宣说了,ཨེ་(藏文,梵文天城体:ए,梵文罗马拟音:e,汉语字面意思:ए)之部分是指形状,三角形世俗之相的具有形象的智慧。何者是指未被指定的事物。美好是指此处薄伽梵享受大乐的缘故。中央以ཝཾ་(藏文,梵文天城体:वं,梵文罗马拟音:vaṃ,汉语字面意思:വം)来庄严。其中,中央是指花蕊。ཝཾ་(藏文,梵文天城体:वं,梵文罗马拟音:vaṃ,汉语字面意思:വം)是指成为方便的缘故。庄严是指被装饰。所有安乐之处是指,处所是基础。所有是指五种誓言。安乐是第六,是它们的所有的安乐。佛是指毗卢遮那佛等。珍宝是指因为是其自身的差别中最为殊胜的缘故,是佛珍宝。它们的ཟ་མ་ཏོག་(藏文,梵文天城体:,梵文罗马拟音:,汉语字面意思:)是佛珍宝的集合之处。又说,ཨེ་(藏文,梵文天城体:ए,梵文罗马拟音:e,汉语字面意思:ए)是指智慧的表达。ཝཾ་(藏文,梵文天城体:वं,梵文罗马拟音:vaṃ,汉语字面意思:വം)是指成为方便。ཝཾ་(藏文,梵文天城体:वं,梵文罗马拟音:vaṃ,汉语字面意思:വം)所庄严的那个。ཨེ་(藏文,梵文天城体:ए,梵文罗马拟音:e,汉语字面意思:ए)必定变得美丽。

English

Composed by Dka' ba'i zla bas. In the difficult commentary called Kaumudi, the chapter on establishing the accomplishment, which is the second chapter. Chapter Three, the chapter on the introduction to all tantras. After establishing the accomplishment, the methods of practice for yoginis, etc., are taught. The introduction to all tantras is said, etc. All tantras refer to the Samaja tantra, etc. The introduction is That which is famous as the certainty of them or of those, is called the introduction to all tantras. The method is that by which accomplishment is attained closely. The distinctions of the method called the introduction to that itself are vows, initiations, and also, etc., are taught. Therein, vows are of two kinds by the distinction of wisdom and means: the vows of the Buddhas and the vows of the yoginis. Therein, for the time being, the vow of the Buddhas is: In the vow of all the Buddhas, etc., are taught. The aspect of Evam (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: thus) is where great bliss abides, which is the vow. Abiding means the place of manifestation, which is also truly born. The vow of the dakinis, the aspect of Evam (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: thus) is: Whatever is the good part of E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: ए), etc., are taught. The part of E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: ए) means the shape, the wisdom with form of the triangular conventional aspect. Whatever means that which is not specified. Good means here because the Bhagavan enjoys great bliss. In the center, adorned by Vam (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: वं). Therein, in the center means in the pistil. Vam (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: वं) means because it has become the means. Adorned means having been adorned. The place of all bliss means the place is the basis. All means the five vows. Bliss is the sixth, which is all the bliss of those. Buddha means Vairochana, etc. Jewel means because it is most excellent in the distinction of that itself, it is the Buddha Jewel. Their Zamantog is the place of the assembly of the Buddha Jewel. Again it is said, E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: ए) is the expression of wisdom itself. Vam (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: वं) is that which has become the means. That which is adorned by Vam (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: वं). E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: ए) will surely become beautiful.