Tibetan
་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ། དགེ་བ་མཚུངས་པ་མེད་པ། ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྤངས་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྒྱལ་པོས་དབྱེ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ། དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ཉིད་འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བསྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཏེ། གང་དཀྱིལ་ འཁོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཅི་ཞིག་འགལ་བར་འགྱུར། དེ་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་གསུངས་པ། བདེ་བ་གནག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་དྲི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ལན་གདབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དངོས་ང་དངོས་པོ་ང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་ང་ནི་རང་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་མེ་ཏོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཏེ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་རུ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་དེ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ང་མི་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པར་ནུས་ཀྱང་ནི་རྨོངས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ན་གང་ཁོ་ན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་འགྱུར། ཡིན་མོད་ཀྱི་བདག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཡང་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྒྲོགས་ཤིག་ ཅེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ལ། བདེ་བ་ཅན་ན་ང་རྟག་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་མཛད་པས་བཞུགས་སྙམ་པ་ལ། འཆད་པ་པོ་ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ང་ལས་འབྱུང་བས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ང་ནི་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང་ཆོས་སོ། །རང་གིས་ཚོགས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཤེར་བའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་མཆོག་གི་མཐའ་དང༌། དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དངོས་བོ་རྟོགས་པར་འགྱུར། གང་གིས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་ན། ང་ནི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་པུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀྱང་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདིས་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མར་མེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མར་མེ་འདིས་མུན་པ་འཇོམས་ཤིང་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མུན་པ་ལྟ་བུའི་མི་ཤེས་པ་རྩེད་ནས་འཇོམས་ཏེ། དེས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་དང༌། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་དེ་མཚོན་པར་མི་ནུས་སམ། ནུས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་ངས་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟེན་པའོ། །ཡུལ་མང་བ་དང༌། མཚན་མ་ཡང་མང་བ་ཡང་ཡིན་ན། ཡུལ་གང་དུ་མཚན་མ་གང་གིས་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། བདེ་བ་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཨེ་མའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གསང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཤེར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་འཁོར་ལོས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་དང༌། སེན་མོ་ཅུང་ཟད་དམར་བ་ལ་ སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་ཁྱོད་མཚོན་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨོད་དོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་སོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚན་དང༌། ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཔེ་བྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ང་མཚོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང༌། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །ཨ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒེག་པ་སྔོན་འགྲོའི་རོ་རྣམས་སོ། །ཡིག་འབྲུ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་གནས། །ཞེའོ། །ལས་གང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེའམ། དེའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་འདིས་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་གིས་འདི་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མང་པོས་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་མི་ཟད་པའི་ལས་དེས་འདི་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་འཆིང་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཅ
Chinese
，利益一切，功德无与伦比，非仅一次显现，怙主救护，断除一切分别，离色离形，非生之境，国王亦难辨别故为金刚，从烦恼近恼中解脱故为月亮，无有疑惑故为狮子，深不可测故为水蕴等等，为此之故，对此义理寻求者们如何能成就如此之悉地生起疑惑时，以生起次第之瑜伽。如是等等宣说。有戏论与无戏论之果如何如梦等等宣说。假设，曼荼罗之境在此虽不存在，然亦为修习戏论而结合，故修习曼荼罗之轮转。故说曼荼罗。又或者，本尊自身之轮，摄集之身自身之曼荼罗，以二种方式亦无过失。假设，有戏论之相之曼荼罗自性，如何又转为无戏论呢生起疑惑时，大手印灌顶。如是等等宣说，如何了知之大乐此乃加持，即是所谓之曼荼罗。因此，亦可如此转变，因自性转变故，于此有何相违之处？除此以外无有生起之故，以一切方式宣说自性之伟大，安乐黑暗等等。假设，如是寻求意义者们如花一般，寻求安乐者们取色，若是彼时彼生起之故，世尊亦是实物吗？回答是肯定的，然实我非实物我。如是等等宣说，实我乃是自明之故，且安住于色等等之上之故。非实物我，乃是现前执着一切皆寂灭之安乐生起之故，如何如彼花朵并非实物。安乐非实物已定，然佛陀又如何呢生起疑惑时，为证悟实物故宣说，
English
, benefiting all, with unparalleled merit, appearing not just once, the protector who saves, abandoning all distinctions, devoid of color and form, not a realm of birth, difficult for even a king to distinguish, hence Vajra, liberated from the afflictions of near suffering, hence Moon, without doubt, hence Lion, unfathomable, hence a mass of water, and so on. Therefore, when those who seek this meaning doubt how such siddhis can be attained, it is through the yoga of the generation stage. Thus and so forth it is taught. How are the fruits of elaboration and non-elaboration like dreams and so on? It is taught. Even if the context of the mandala is not present here, it is still for the sake of combining the practice of elaboration, therefore, the wheel of the mandala is practiced. Hence, it is called a mandala. Alternatively, there is no fault in considering it as the mandala of the deity's own wheel, the collected body itself, in two aspects. If the nature of the mandala with the aspect of elaboration, how can it also become non-elaboration? When doubt arises, the Great Seal empowerment. Thus and so forth it is taught, how the great bliss of knowing is this blessing, which is called the mandala. Therefore, it can also be transformed in this way, because of the transformation of nature, what contradiction is there here? Since there is no arising other than this, the greatness of self is taught in all ways, bliss is dark and so on. Suppose those who seek meaning in this way are like flowers, and those who seek happiness take form, if at that time it arises, is the Blessed One also a real thing? The answer is yes, but the real self is not the real thing self. Thus and so forth it is taught, the real self is self-illuminating, and it abides on form and so on. The non-real thing self is because the bliss of pacifying all manifest attachments arises, how is it that the flower is not a real thing. Even if bliss is determined to be a non-real thing, how is the Buddha then? When doubt arises, it is taught that it is for the sake of realizing the real thing,
Chinese
外境之物即是外在之事物，也就是蕴、处等等。证悟则是对这些事物，从它们的因所生的蕴等等的自性，因为无有分别而证悟为自身自性的事物。因此，为了证悟事物，必须如实地证悟，除此之外没有其他的佛陀的特征。因此，在彼处和彼处如此宣说。佛陀是为了如实地证悟一切如是的法。这便是如实地证悟，即是说一切法皆为一味性。我所说的佛陀，要知道那是难以知晓的，难以祈请的。如果这样理解，如果仅仅以证悟事物的特征，世尊怎么会变得不可知，不可祈请呢？对于这个疑问，宣说了“我不了解”等等。即使能够了解，但愚痴和懒惰之人也无法了解，那么应该向谁祈请呢？即使如此，我所要了解的，向世尊祈请的，又将安住在何处呢？请宣告吧。 对于这个疑问，宣说了“在极乐世界我常住”等等。在那里，世尊以何作为而安住呢？想到这里，宣说了“说法者我”等等。因为从我而生，没有从其他地方产生。我即是说法者、听法者和法。自己具有的眷属，是指完全转变为法界湿润之自性的如来眷属和天女眷属。如果至高无上的边际和远离喜悦的最初的安乐自性世尊，仅仅以喜悦之身，如何能够证悟事物呢？以何为证悟而成为佛陀呢？对于这个疑问，宣说了“如是儿子也请相信”等等。儿子是金刚藏。如何相信呢？“我乃喜乐之自性，如是儿子也请相信”，这里的“也”是总摄之意。相信是指以这个智慧来证悟事物的意义。那是什么样的呢？如灯火一般，就像灯火驱散黑暗，照亮事物一样。
English
External objects are external things, such as aggregates and sense bases. Realization is to realize these things, from the nature of the aggregates and so on that arise from their cause, as one's own nature because there is no distinction. Therefore, in order to realize things, one must realize them as they are, and there is no other characteristic of the Buddha. Therefore, it is said in this and that place. The Buddha is for realizing all such dharmas as they are. This is to realize it as it is, that is, all dharmas are of one taste. The Buddha I speak of, know that it is difficult to know, difficult to pray to. If you understand it this way, if only with the characteristic of realizing things, how can the Blessed One become unknowable and unprayable? For this question, it is said, "I do not know," and so on. Even if one can understand, but the foolish and lazy cannot understand, then to whom should one pray? Even so, what I want to know, what I pray to the Blessed One, where will it abide? Please proclaim. For this question, it is said, "I always abide in Sukhavati," and so on. There, what does the Blessed One do to abide? Thinking of this, it is said, "The speaker is me," and so on. Because it arises from me, it does not arise from anywhere else. I am the speaker, the listener, and the Dharma. The retinue that one has is the Tathagata retinue and the goddess retinue that have completely transformed into the nature of the wetness of the Dharmadhatu. If the supreme limit and the first happiness nature of separation from joy, the Blessed One, how can one realize things only with the body of joy? By what realization does one become a Buddha? For this question, it is said, "So also, son, please believe," and so on. The son is Vajragarbha. How to believe? "I am the nature of joy, so also, son, please believe," here "also" is the meaning of summarizing. Believing is to realize the meaning of things with this wisdom. What is it like? Like a lamp, just as a lamp dispels darkness and illuminates things.
Chinese
我的智慧能摧毁如黑暗般的不了解，从而使被它遮蔽的自性之物显现。如果疑惑该如何描绘世尊的智慧之身，（经典中）讲述了三十二相等等。难道那三十二相和八十随形好不能描绘它吗？我将能描绘，这是依止之意。如果境很多，相也很多，那么应该在哪个境中用哪个相来寻找呢？（经典中）讲述了极乐世界和精液等等。唉玛！世尊的这些秘密言语并不都一致，具有湿润本性的世尊，如果不是以轮宝庄严的手印和足等等的三十二相，以及指甲稍微发红等等的八十随形好来修饰，那么将用什么来描绘您呢？因此，您将停留在不了解的状态中。由于不了解这个想法，金刚藏诋毁了世尊。这是指，相和随形好的因是相和随形好。十六元音不能描绘相，三十四个辅音不能描绘随形好。也曾这样说过：在幻化轮的中央，由八个部分完全围绕。其他哪些是那些，所有的咒语都是生起者。所有阿等的元音，都是妩媚的前行之味。字母以天神之形，正确地存在于嘎等之中。那么，以何种业束缚众生的业，以何种方法才能解脱呢？为了说明那个业，（经典中）讲述了“贪欲束缚世间”等等。例如，‘他对我说了这些，我应该和他结合’等等，以众多的显现我慢，仅仅享受安乐的贪欲，对欲望的执着，以不竭尽的业来束缚此人。如果贪欲束缚了这个世间，那么那时我
English
My wisdom destroys the ignorance that is like darkness, thereby revealing the nature of things that are obscured by it. If there is doubt as to how to depict the wisdom body of the Bhagavan, it is said (in the scriptures) that there are thirty-two marks, etc. Can't those thirty-two marks and eighty minor marks depict it? I will be able to depict it, this is the meaning of relying on it. If there are many realms and many signs, then in which realm should one search with which sign? (In the scriptures) it is said that there is the Land of Bliss and semen, etc. Emaho! These secret words of the Bhagavan are not all consistent. O Bhagavan, whose nature is moist, if you are not adorned with the thirty-two marks such as the handprints and feet adorned with wheels, and the eighty minor marks such as the slightly reddish nails, then with what will you be depicted? Therefore, you will remain in a state of not being understood. Because of not understanding this thought, Vajragarbha reviles the Bhagavan. This means that the causes of the marks and minor marks are the marks and minor marks. The sixteen vowels cannot depict the marks, and the thirty-four consonants cannot depict the minor marks. It has also been said: In the center of the wheel of manifestation, it is completely surrounded by eight sections. Whatever others are, those are those, and all the mantras are the generators. All the vowels such as A are the flavors of coquetry's preliminaries. The letters, in the form of deities, correctly exist in Ka, etc. So, by what karma are beings bound, and by what means can they be liberated? In order to explain that karma, it is said (in the scriptures) that "desire binds the world," etc. For example, 'He said these things to me, I should unite with him,' etc., with many manifestations of pride, the desire to enjoy only happiness, the attachment to desire, with inexhaustible karma, this person is bound. If desire binds this world, then at that time I