Tibetan
ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་ཚོགས། །འགྲོ་བ་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བདག །འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དབྱེ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པར་འདོད་ནས། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ལམ་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲགས་པའོ། །ངག་གི་ལམ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་སྟེ་རྐན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྤྲོས་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །དེ་ཉིད་དཔའ་བོ་སྟོན་པ་པོ། །ཞེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དབབ་པའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏན་ཚིག་གསུངས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་བྱིན་རླབས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་ ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གནོན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རང་བཞིན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པར་འགྱུར་བདེ་ལྟར་གནོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་དཔེ་རིགས་སོ། །སྲིད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཏེ་དེར་སྲིད་པ་ལའོ། །འདིར་གཏི་མུག་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པའོ། །དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན། ཡེ་ཤེས་མེད་པར་རིག་བྱེད་དང༌། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་སྒོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་འབབ་པ་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་མི་རིགས་སོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ། རྣལ་འབྱོར་མ་གསུངས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཅི་གང་ཞིག་མ་དག་པ་དེ་ནི་སྦྱང་བར་མི་ནུས་ཏེ། མ་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། ། གང་ཡང་དག་པ་དེ་ཡང་སྦྱང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང་དོན་མེད་པ་དག་གིས་དག་པ་འདི་བློ་དང་མི་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ཏེ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རྙོག་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམ
Chinese
度母一切集合，有情稳固与动摇之主，一切皆于此处生。无量菩萨众，圆满佛陀与声闻等，如是等等。为了显示其无二智慧中方便与智慧二支，故说精液之相等等。欲于分别了知差别后了知无别，故说“此乃自之觉性智慧”等等。为了自明以及体验之相，亦由自而如实知，何者乃超越道之行境，故非由他所宣说。语之道乃言辞之道，即喉等。超越彼者乃超越语之道，即薄伽梵金刚持。彼之行境乃超越语之道的境。又说：“无戏论自性，彼即勇士导师。”若如是，薄伽梵之行境，非佛陀之吾等如何能知？若住于不能知之境，为除此疑惑，故说“此乃加持次第之故”等等。加持乃降临。彼之次第乃佛陀加持之次第，即自明之智慧。宣说加持之理。“如是遍知智慧”，遍知乃佛陀薄伽梵。智慧彼之无漏之相。如是乃与其相似，即如是所有之遍知智慧。故彼之加持将生，于此有何稀奇？遍知智慧彼之相乃一切刹那压制，如是等等。于智慧生起之刹那，因同一味道之故，由地等此等。自性觉性，如是云何成为自知，如是易于压制，然不压制，为此如是遍知智慧之故，亦是彼之譬喻种类。存在，乃有身者之身，即于彼存在中。于此愚痴与嗔恨等。
English
The assembly of all perfections, the lord of beings, stable and moving, everything is born here. Limitless Bodhisattvas, complete Buddhas and Shravakas, etc., and so on. In order to show the two branches of skillful means and wisdom in its non-dual wisdom, it is said, "The aspect of semen," and so on. Desiring to realize non-duality after separately understanding the differences, it is said, "This is the wisdom of one's own awareness," and so on. For the sake of self-illumination and the characteristic of experience, one also truly knows by oneself, whatever is the sphere of activity beyond the path, therefore it is not proclaimed by others. The path of speech is the path of words, that is, the throat and so on. That which transcends it is that which transcends the path of speech, that is, the Blessed One Vajradhara. Its sphere of activity is the realm beyond the path of speech. Again it is said: "By the nature of non-elaboration, that itself is the heroic teacher." If that is so, how can we, who are not Buddhas, know the sphere of activity of the Blessed One? If we remain in a state of unknowing, to dispel this doubt, it is said, "This is because of the order of blessings," and so on. Blessing is the descent. Its order is the order of the Buddha's blessings, that is, the wisdom of self-awareness. The reason for the blessing is stated: "Such is the all-knowing wisdom." All-knowing is the Buddha, the Blessed One. Wisdom is the characteristic of its freedom from defilements. Suchness is similar to that, that is, as many as there are all-knowing wisdoms. Therefore, its blessing will arise, what is so amazing about this? The characteristic of that very all-knowing wisdom is that everything is suppressed in an instant, and so on. Because of the same taste at the moment of the arising of wisdom, by these such as earth and so on. Self-nature awareness, how does it become self-knowing, it is easy to suppress in this way, but it does not suppress, because of this such all-knowing wisdom, it is also the kind of its metaphor. Existence is the body of embodied beings, that is, in that existence. Here, ignorance and hatred, etc.
Chinese
生起是为了存在。成就指的是能够利益自己和他人。清净指的是完全净化的诸法。因此，没有智慧，就不能通过仪轨和成就的边际等来达成。因此，要坚定智慧。如果疑惑以何种方式，则宣说了“以彼瑜伽”等。彼指的是菩提心，即五种族性的无戏论。彼之瑜伽指的是彼之禅修。如同河流流动和灯火等，以不间断的持续而安住。因此，如是真如的瑜伽士，应当日夜不分，不分昼夜地安住。否则，河流的持续等例子就不恰当了。由学识渊博的导师吉祥难胜月所著的《 कौमुदी (Kaumudī)》释难论中，瑜伽母轮之章第八品完毕。 清净品 在宣说了瑜伽母之后，为了证悟彼等的完全清净，将宣说清净品。如是宣说。如果疑惑何者的清净是怎样的，则宣说了“一切共同相”等。特别殊胜的清净是完全净化。如其所是安住的法，如是作意，则清净即被称为真如。如果有什么是不清净的，则不能净化，因为是不清净的自性。 凡是清净的，也不是净化，因为没有矛盾。如果疑惑说，以彼之无能力和无意义等来比喻清净，如同不具智慧一般，则宣说了“自性清净”等。不了解指的是无明。烦恼是从彼而生，从不了解而生的烦恼指的是贪欲和嗔恨等。彼等的障碍，自性完全清净，也如感官等，如同黄金等一般，净化无垢的习气。因此，宣说了此相即是真如。如果自性完全清净的诸法，那么众生如何
English
Arising is for existence. Accomplishment refers to being able to benefit oneself and others. Purity refers to all the completely purified dharmas. Therefore, without wisdom, it cannot be achieved through rituals and the limits of accomplishments, etc. Therefore, wisdom should be steadfast. If there is doubt about what kind of method, then it is said, "By that yoga," and so on. "That" refers to the mind of enlightenment, which is the non-elaboration of the five families. The yoga of that is the meditation of that. Just as a river flows and a lamp, etc., abide in a continuous stream without ceasing. Therefore, the yogi of suchness should abide day and night without distinction between night and day. Otherwise, the example of the continuous flow of a river, etc., would not be appropriate. The eighth chapter, the Wheel of Yoginis, from the difficult commentary called Kaumudi, composed by the learned teacher, glorious Dushkarachandra, is completed. The Chapter on Purity After explaining the Yoginis, in order to realize the complete purity of them, the chapter on purity will be explained. Thus it is said. If there is doubt about what kind of purity it is, then it is said, "All common aspects," and so on. The particularly excellent purity is complete purification. Just as the dharma abides, so it is made to be conceived, and that purity is called Suchness. If anything is impure, it cannot be purified, because it is the nature of impurity. Whatever is pure is also not purified, because there is no contradiction. If there is doubt that this purity is likened to a lack of intelligence by its inability and meaninglessness, etc., then it is said, "Naturally pure," and so on. Not knowing is ignorance. Afflictions arise from that, and the afflictions arising from not knowing are desire, hatred, and so on. The obscurations of these are naturally completely pure, and also like the senses, etc., like gold, etc., they purify the taintless imprints. Therefore, it is said that this aspect is Suchness. If the dharmas are naturally completely pure, then how do sentient beings