Tibetan
་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱས་ནས་སྤྱན་དྲངས་མངོན་པར་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱ། །མིག་སོགས་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་སོགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གནས་གསུམ་དགོད། །མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མ་ཞེས་བཤད། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཐུགས་ལ་ནི། །ཨོཾ་དང་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་སྔགས་ལས། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་ཉིད། །ཞབས་འོག་གནས་པ་བསམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །སྙིང་གར་ས་བོན་འོད་ཀྱིའོ། །རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་མཆོད་ནས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག །དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱིབས་ཀྱིས། །རང་ལ་དབང་བསྐུར་བསམ་པར་བྱ། །སེམས་དང་རྟག་པ་རིན་ཆེན་བདག །འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས། །སྔོན་དུ་བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཐུགས་དང་རྟག་པ་རིན་ཆེན་བདག །བདག་མེད་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆ་ང་རྒྱལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་གནས་ལའོ། །ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད། །སྐུ་དང་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །དང་པོར་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གཉིས་པར་དམར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བསྒོམ། །བཞི་པར་ལྗང་གུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང༌། །དྲུག་པར་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དང་པོར་དགའ་བ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ངེས། །དེ་བདེའི་ཐབས་ལས་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེའོ། །སློབ་ དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཞེས་བྱ། །སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །རྣམ་ཉེད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉིད། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང༌། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བསམ་པས་ངལ། །དེ་ཚེ་དག་པ་རྗེས་དྲན་བྱ། །གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་གསང་བའི་གཽ་རཱི་ཉིད།
Chinese
观修智慧，修习之后迎请显供养，安置智慧之轮。对于眼等诸根，愚痴等，三金刚安于三处。于眼施以愚痴金刚母，于耳施以嗔恨金刚母，于鼻施以悭吝母。于口施以贪欲金刚母，于身施以嫉妒金刚母，于意施以无我瑜伽母。如是三身于心中，从嗡（唵，oṃ，种子字），阿（आः，āḥ，种子字），吽（हूँ，hūṃ，种子字）之咒语中，思维空行母与地行母安住于足下。如广说如来等，种种形象，于心间种子是光。以种种方式迎请如来，八天女显供养后，祈请灌顶。如是。祈请诸位薄伽梵如来，皆赐予我灌顶。之后以黑汝嘎之形象，思维赐予自己灌顶。心与常恒珍宝主，无量光与义成就，首先无我金刚等，五瑜伽母施印。心与常恒珍宝主，无我界之瑜伽母，嗔恨愚痴慢与骄，贪欲金刚方位处。地行母与空行母，施予身语之印。首先观修黑色，其次观修红色，第三观修黄色，第四如是观修绿色，第五观修蓝色，第六观修白色。瑜伽士修习六支，亦如是远离喜乐之边。首先是喜乐勇士，殊胜喜乐瑜伽母，极乐喜乐皆决定，彼乐之方便中皆知晓。如是。上师秘密智慧，第四亦如是。以四灌顶之数量，称为喜乐等次第。种种最初之喜乐，于异熟为殊胜喜乐，于变异为离喜乐，于无相为俱生喜乐。于脐间以拙火燃，焚烧五如来，眼等亦焚烧，焚烧后兔者降吽（हूँ，hūṃ，种子字）。何时瑜伽以思维疲惫，彼时忆念清净。色蕴非金刚，受蕴是秘密的gouri。
English
Meditate on wisdom. Having done so, invite and offer manifest worship. Place the wheel of wisdom. For the eyes and so on, ignorance and so on. The three vajras are placed in the three places. To the eye, apply the vajra mother of ignorance. To the ear, apply the vajra mother of hatred. To the nose, it is said to be the stingy mother. To the mouth, apply the vajra mother of desire. To the body, apply the vajra mother of jealousy. To the mind, apply the yogini of selflessness. Likewise, the three bodies in the heart. From the mantra of Om (唵，oṃ，seed syllable), Ah (आः，āḥ，seed syllable), Hum (हूँ，hūṃ，seed syllable), contemplate the sky-goers and earth-goers dwelling beneath the feet. Just as Vairochana and so on, are clearly explained in various forms. In the heart, the seed is light. Invite the Tathagatas in various ways. After the eight goddesses offer manifest worship, pray for empowerment. Thus it is. May all the Bhagavan Tathagatas grant me empowerment. Then, in the form of Heruka, contemplate granting empowerment to oneself. Mind and constancy, the Lord of Jewels. Amitabha and Amoghasiddhi. First, the vajra of selflessness and so on. The five yoginis seal with mudras. Heart and constancy, the Lord of Jewels. The yogini of the realm of selflessness. Hatred, ignorance, arrogance, and pride. Desire, the vajra in the directional places. The earth-goers and the sky-goers. Seal with the mudras of body and speech. First, meditate intensely on black. Second, meditate distinctly on red. Third, meditate on yellow. Fourth, likewise on green. Fifth, meditate on the color blue. Sixth, meditate on white. The yogi who meditates on the six limbs. Likewise, at the end of joy and separation. First, joy itself is the hero. The yogini of supreme joy. All bliss and joy are certain. From the means of that bliss, all is known. Thus it is. The teacher's secret wisdom. The fourth is also likewise. By the number of the four empowerments. It is said to be the sequence of joy and so on. The various first joys themselves. For the ripening, it is supreme joy itself. For the transformation, it is joyless joy itself. For the signless, it is coemergent joy itself. In the navel, with the fire blazing. Burning the five Tathagatas. Burning the eyes and so on as well. By burning, the rabbit-bearer drips Hum (हूँ，hūṃ，seed syllable). When the yogi is tired of thinking. At that time, remember purity. The form aggregate is not vajra. Feeling is the secret Gauri.
Tibetan
།འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་ཆུ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཡུལ་ལ་རོ་ལངས་མ། །དེ་བཞིན་རོལ་གྷསྨརཱི། །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་སྦྱོང༌། །མགོ་བོ་སྐྱེས་པའི་བདུད་བཏུལ་བ། །གྲི་གུག་ལྷ་ནི་གཅོད་པ་མ། །ཉོན་མོངས་གཅོད་པས་ཐོད་པ་སྟེ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་རོ་ཞེས་བརྗོད། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་གདུབ་ལ་ནི་རྟག་པར་བརྗོད། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པའོ། །བསམ་པས་ངལ་བས་ཨཱ་ལི་ནི། །ཨ་སྤངས་སྔགས་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་ཕཊ་དང་བཅས། །སྭཱ་ཧཱའི་མཐར་ཐུག་སྔགས་ལས་ནི། །འདོད་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བར་ཆད་ནི། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་དགེ་བའི་ཕྱིར། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་ཡིས། །གཡེལ་མེད་པས་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །རླུང་དང་མེ་དང་ཐོད་ པར་གནས་པ་འབར་བ་དང༌། བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པ་མི་འཆི་ལྔ་དང༌། ཤ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཨིནད་ཛ་མ་ཛ་ལ་ཛ་ཀྑ་བྷཱུ་ཏ་བཧྣི་བ་ཨུ་ར་ཀྑ་ཙནད་སུ་ཛྫ་མཱ་ད་པཱ་པྤ། ཏ་ལ་པཱ་ཏཱ་ལཾ། ཨཥྚ་ས་པ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུ་ཉྫ་ཛི་ངྒྷ་ཕུ་ལླ་དྷཱུ་པྤ་མཾ་ས་པི་ངྒྷ་ཨ་མྦྷ་ས་པྤ་ཀྐ་ཛྫ་སཱ་དཱ་ཁ་ནྟི་ཁུ་ནི་ཕེ་ཊ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན། ཡན་ལག་དྲུག་ལས་གོང་དུ་ཡང་ཅི་མི་བསྒོམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བློ་ནི་འཕེལ་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་ཡང་བློ་ཡི་ཡུལ་མེད་པའི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྒོམ་པ
Chinese
犹如受蕴即是水，行蕴金刚空行母，识蕴自性之本体，无我瑜伽母安住。地称为布嘎斯，水界称为猎人母，火应知为拙火，风极名为庸母。色相恒常说为白，声名大噪盗贼母，香之境地为起尸母，如是罗尔格斯玛热，触说为地行母，法界为空行母，嗔恚说是金刚母，贪欲水之瑜伽母，嫉妒金刚空行母，悭吝秘密之白母，愚痴金刚金刚性，空行母净嗔等垢，调伏头生之魔者，弯刀之神断魔母，断除烦恼即颅器，蕴魔即说是尸体。轮之形相不动者，耳环自性无量光，颈之项链珍宝主，手镯恒常如是说，腰带即是有义处，五印即是极清净。以意念疲惫阿黎，念诵舍阿之咒语。嗡字最初与啪字连，斯瓦哈结尾咒语中，为成所欲之事障，为息灾且为增益故，以将宣说之仪轨，无有散乱而施食子。风与火和颅
English
Likewise, the aggregate of perception is water. The aggregate of formation is Vajra Dakini. By the nature of the aggregate of consciousness, The selflessness yogini abides. Earth is called Pukkasi. The water element is called Huntress Mother. Fire should be known as Tummo. Wind is famously known as Yungmo. Form is always described as white. Sound is famously known as Thief Mother. The realm of smell is the Corpse-raising Mother. Likewise, Rolghasmari. Touch is described as Earth-walking Mother. The realm of Dharma is Sky-walking Mother. Hatred is said to be Vajra Mother. Desire is the Water Yogini. Jealousy is Vajra Dakini. Stinginess is the Secret White Mother. Ignorance is Vajra Vajra. Dakini purifies hatred and so on. Subduing the Mara born from the head. The hooked knife deity is the Choöpa Mother. Cutting off afflictions is the skull cup. The Mara of the aggregates is said to be a corpse. The immovable one with the form of a wheel. The nature of the earrings is Limitless Light. The necklace of the neck is the Lord of Jewels. The bracelet is always said to be. The belt is the place of meaning. The five seals are completely pure. With the weariness of thought, the Ali. The mantra abandoning A should be recited. Om is first with Phat. In the mantra ending with Svaha. For the sake of accomplishing desired aims, obstacles. For the sake of pacifying and for the sake of increasing. With the ritual that will be explained. Without distraction, offer the torma. Wind and fire and skull
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་ནས། ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་རྟོགས་ནས། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་དགའ་བ་ནི་དཔའ་བོ་སྟེ་ཐབས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དགའ་བ་ལྷག་མ་གཉིས་ནི། །བླ་མས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་པའོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྟོགས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བདེ་ཅི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གོ ། གང་ཡང་དེ་དག་གིས་སྤངས་པའི་དབུ་མ་ནི་རོ་གཅིག་པའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཡང་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དག །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱིས། །གཅིག་པུ་རོ་མཉམ་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཞེའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲགས་པ་བདག་གིས་ཤེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་ཤེས་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་འདྲ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམན་པ་དང༌། མཆོག་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདྲི་བ་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམན་པ་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུངས་པ་བ
Chinese
是这样认为的。世尊对生起次第和圆满次第所说的法，通过这六支了解了生起次第后，现在为了了解圆满次第，说了“在虚空界中”等。了解了方便和智慧的形相俱生四相后，为了成为它的自性，为了让欢喜者们也能正确地安住在圆满次第上并加以了解，说了“第一欢喜即勇士”等。第一欢喜是勇士，是方便。说了“胜妙欢喜瑜伽母”是智慧。剩下的两个欢喜，上师将会讲解。这句“由此舍弃俱生”是指这三者所未触及的。在了解了这三个欢喜之后，对于是否可以不了解从那些俱生中脱离了体性的安乐生起疑惑，说了“无有贪欲亦无离贪”等。贪欲是执着的体性。离贪是灭谛的语句。 任何以那些舍弃的（贪欲和离贪）的中观是味道相同的瞬间。又说，“贪欲自身与离贪，混合成为无垢染。如是贪与离贪，唯一味等一刹那。” 怎么样才能了解这种俱生呢？想到这里，说了“由他”等。对于“他人未宣说，我如何知晓，又如何自我知晓”的疑惑，说了“下中上等”等。“下中上等”等，就像对任何事物都平等一样，因为没有差别的实物，所以会像无有差别一样地显现。对于“那个中观如何将这些不相同的事物变成相同的事物呢”的疑惑，说了“修习彼味等”等。下等，上等和中等那些是什么？修习那个真如又是什么呢？为了让提问者了解，说了“下等住处是微细之义”等。所说
English
It is thought in this way. After understanding the generation stage through these six branches of the Dharma taught by the Bhagavan regarding the generation and completion stages, now, in order to understand the completion stage, it is said, "In the realm of space," and so on. Having understood the four aspects of co-emergent form of skillful means and wisdom, in order to become its nature, and in order for those who rejoice to also correctly abide in the completion stage and understand it, it is said, "The first joy is the hero," and so on. The first joy is the hero, which is skillful means. It is said that "Supreme joy is the yogini" is wisdom. The remaining two joys, the guru will explain. This phrase "By this, abandoning co-emergence" means that these three are untouched. After understanding these three joys, doubting whether it is possible not to understand the bliss that is separated from the nature of those co-emergences, it is said, "There is no desire, nor is there non-desire," and so on. Desire is the nature of attachment. Non-desire is the statement of the truth of cessation. Whatever Madhyamaka is abandoned by those (desire and non-desire) is a single moment of the same taste. It is also said, "Desire itself and non-desire, mixed become without defilement. Likewise, desire and non-desire, alone are of equal taste in a single moment." How can this kind of co-emergence be understood? Thinking this, it is said, "By another," and so on. Regarding the doubt of "If it is not proclaimed by another, how do I know, and how do I know myself?" it is said, "Lower, middle, upper, etc.," and so on. "Lower, middle, upper, etc.," is like being equal to anything, because there is no object of difference, so it will appear as if there is no difference. Regarding the doubt of "How does that Madhyamaka turn these different things into the same things?" it is said, "Meditating on that equal taste," and so on. What are those lower, upper, and middle, etc.? What is meditating on that Suchness itself? In order for the questioner to understand, it is said, "The lower abode is the meaning of subtle," and so on. Said