Chinese
兄弟是成就悉地的最佳伴侣，是精通符号的勇士。姐妹是誓言符号的智者。 将要讲述如何认识的措玛章节。在讲述了作为悉地支分的兄弟等最佳伴侣的特征之后，讲述了第五支分，即战胜战场。如“处所和近处所”等。这些是十二个。这样讲述了从三十二个地方获得胜利的果实。土地、朋友和财富，是战场的三个果实。因为这一定会改变，那时就进入战场。这是世间的俗语。地方一词指的是不退转母等三十二脉。通过那些处所等的次第，以及极喜等十二者进行归纳，就像这样：处所是极喜地，同样，近处所是无垢地，田是生起，应知，光芒四射是近处的田，旃陀诃是难调伏，近处的旃陀显现，远处行和不动摇，二者是聚集和近聚集，墓地是善慧，法云是近处的墓地，饮血无譬喻，同样，近处的饮血是具智慧者。处所等是用野蛮人的语言讲述的。这些处所是十二个，十地自在的怙主。这不能被其他人说。所谓十地自在，是指菩萨。怙主是指如来们。这两者也是处所的符号，由于不存在于处所和近处所等之外，因此不能说与它们不同的自性，即不能区分。在讲述了夜晚之后，讲述了聚集的时间。如“白天也应很好地讲述白天”。暂时，द्यो是天界，从那产生的快乐也是द्यो。为了贬低它，所以说白天，即远远超越了天界世间的圆满安乐。对于具誓者们来说，在 三月的初八和十四，以夜晚和白天的差别而闻名的咒语。
English
Brother is the best companion for accomplishing siddhi, a hero proficient in symbols. Sister is the wise one of the symbols of vows. The chapter on how to recognize Troma will be explained. After explaining the characteristics of the best companions such as brothers who are parts of siddhi, the fifth part, victory in battle, is explained. Such as "place and nearby place" etc. These are twelve. Thus, the fruit of gaining victory from thirty-two places is explained. Land, friends, and wealth are the three fruits of battle. Because this will definitely change, then enter the battlefield. This is worldly parlance. The word "place" refers to the thirty-two channels such as the irreversible mother. Through the order of those places etc., and the twelve such as extreme joy are summarized as follows: The place is the Extremely Joyful Ground, similarly, the nearby place is the Stainless Ground, the field is arising, it should be known, radiant is the nearby field, Chandoha is difficult to tame, the nearby Chandoha is manifested, far gone and unmoving, the two are gathering and near gathering, the cemetery is Good Intelligence, the Dharma Cloud is the nearby cemetery, drinking blood is unparalleled, similarly, the nearby drinking blood is the wise one. Places etc. are spoken in the language of barbarians. These places are twelve, the protector who is the lord of the ten grounds. This cannot be spoken by others. The lord of the ten grounds refers to the Bodhisattva. The protector refers to the Tathagatas. These two are also symbols of place, since they do not exist outside of place and nearby place etc., therefore, not speaking of a nature different from them means not distinguishing them. After speaking of night, the time of gathering is spoken. Such as "Day should also be well spoken of as day." For a while, dyo is the heavenly realm, and the happiness arising from that is also dyo. To denigrate it, it is said day, which is far beyond the complete bliss of the heavenly realm. For those with vows, the mantras known for the difference between night and day on the eighth and fourteenth of March.
Tibetan
་པ་དེར་འདུ་བ་ནི། ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། ཆ་དམའ་བའི་ཚེས་ནི་བདེ་བར་དགའ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་བ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་གང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་རྒྱུ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་དག་གི་ཚེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་པའི་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་མཚན་ནི་སྟེང་དུ་བཅིངས་པའོ། །མཚོན་བསྣུན་ནི་དཔའ་བོ་འཐབས་པས་ཤི་བའོ། །ལན་བདུན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་མོ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཚམས་ནས་ལན་བདུན་པའི་མཐར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ངེས་པ་བཤད་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཉིན་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་ནུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལུས་བཅོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་བྱུང་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡིན་མོད་ཀྱི་སད་པར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཉིད་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཅི་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཅི་མི་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བཞི་ ཉིད་ཀྱི་བདུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དེས་ཅི་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཟ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་དོ། །ཡིན་མོད་ཀྱི་གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་དེས་ཇི་ལྟར་ཡང་ལས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ། བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདིའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་བཞུགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྙམ་པ་ལ། ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་སུ་གནས་པའི་ལས་དང་ལས་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཟ་བས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེས་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཀྱང་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བློས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེས་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་འདིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་ ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སུ་གསུངས་ཀྱི། ཡང་སྲོག་ཆགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་བཟའ་བའི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁྱི་དང་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་བཟའ་བ་
Chinese
在那裡聚集的是，『食肉鬼月半十四日』等等這樣說。十四日中的圓滿是十四日，低劣部分的吉日是安樂歡喜的自性。第八日中的圓滿是第八日，像十五日那樣完全圓滿的是俱生自性，即原因和信任這些吉日是薄伽梵所說的。在那裡聚集的行為是，『勝幢以及兵器刺擊』等等這樣說。勝幢是向上繫縛的。兵器刺擊是勇士戰鬥而死。第七次是第七生。如果這些全部不是很多，即使那樣也是因為說了夜晚的緣故，從那時起直到第七次的結束都要修習。確定地說了之後，正因為如此，『白天薄伽梵金剛手，夜晚觀察智慧』等等這樣說。按照所說的次第，白天是薄伽梵，夜晚是智慧。那裡說的是，因為以方便和智慧的自性摧毀一切分別的黑暗。為了以業和非業的因由平息痛苦的瑜伽士的行為，以及為了顯示沒有任何非業存在，『無有少許不應作』等等這樣說。所謂的業和非業，這是具有業之身的法，那也是指從摧毀業之身的菩提心自性中沒有產生。雖然如此，因為醒來也會證悟菩提心。如果安住於瑜伽睡眠的瑜伽士會不會不吃東西呢？那時會不會不吃東西呢？會吃的。如果懷疑如何吃，『如何自身』等等這樣說。對我來說，是指在最初的意義上的第七格。因此，如何自身也同樣是眾生的意思。或者說是四的第七格。如何對我來說，是指自己會證悟方便和智慧的兩個支分。同樣，對於具有那兩個支分的有情，他也會從自己的自性之外吃東西嗎？不會吃的。正因為如此，這
English
Gathering there are things like, "The fourteenth day of the Yaksha half-month," and so on. The fullness of the fourteenth day is the fourteenth day, and the auspicious day of the lower part is the nature of happiness and joy. The fullness of the eighth day is the eighth day, and the perfect fullness like the fifteenth day is the co-emergent nature, that is, the auspicious days of these causes and trusts are spoken by the Bhagavan. The actions gathered there are, "Victory banner and weapon thrust," and so on. The victory banner is tied upwards. Weapon thrust is when a warrior dies in battle. The seventh time is the seventh birth. If all these are not many, even so, because the night is spoken of, from that point until the end of the seventh time, one should practice. Having spoken definitively, precisely because of that, "In the daytime, the Bhagavan Vajrapani, at night, examine wisdom," and so on. According to the order of what is said, the daytime is the Bhagavan, and the night is wisdom. What is said there is that because the darkness of all discriminations is destroyed by the nature of skillful means and wisdom. In order to pacify the suffering of the yogi's actions by the cause of karma and non-karma, and in order to show that there is no non-karma, "There is not the slightest thing that should not be done," and so on. What is called karma and non-karma is the dharma of the body of karma, and that also refers to not arising from the nature of the bodhicitta that destroys the body of karma. Even so, because awakening also realizes bodhicitta. If the yogi who abides in yogic sleep, will he not eat? At that time, will he not eat? He will eat. If there is doubt about how to eat, "How oneself," and so on. For me, it refers to the seventh case in the initial sense. Therefore, how oneself is also the meaning of sentient beings. Or it is the seventh case of four. How for me, it refers to oneself realizing the two limbs of skillful means and wisdom. Similarly, for sentient beings who possess those two limbs, will he eat from other than his own nature? He will not eat. Precisely because of that, this
Chinese
如是宣说了名为心智等。名为瑜伽士我者，乃是于三摩地一心专注者。也有名为食众生者的称谓。虽是如此，但凡是瑜伽之自体，于三摩地一心专注者，无论如何也不会做出非事业。同样，事业也已成为过去，以及成为禅定等，因为一心专注于禅定，所以不能做。因此，若疑惑如何才能圆满此等积聚，则宣说了名为肢分如是转变等。若怀疑若是如此，也会发生在其他人身上。则宣说了名为嘿汝嘎吉祥安住等。并非一切都会如此发生，然而唯有安住于吉祥嘿汝嘎之境的瑜伽士才会发生。如是作意。若如是知晓，则心想请说出彼世尊吉祥嘿汝嘎。则宣说了名为室利等的解说。因为安住于吉祥嘿汝嘎之境的事业与非事业安住的一切都会成为善。为了显示食众生者也不会成为过失的差别。宣说了名为何者与何者等。以名为何者与何者等，将示现无余众生界。不食用者不会成为他者之自在。若食用者则会成为心所生，因此成为自在者，则会成为彼之自性之义。此众生是产生之事物之故，蕴、处、界。名为有情者，乃是有情之识，乃是彼加持之有情。彼等之肉乃是所缘。因此说众生之因是众生等，但又不是众生。因为不是菩提之支分，以及不是食用彼等之肉之时机。又若为支分，则彼时狗和豺狼等首先成佛，而其他则会犹豫。食用众生之肉。
English
Thus, it is said, such as the so-called mind. The so-called yogi self is one who is single-mindedly focused on samadhi. There is also a term for those who eat beings. Although this is the case, whoever is the self of yoga, single-mindedly focused on samadhi, will never do non-deeds. Likewise, deeds have also become past, and have become meditation, etc., because they are single-mindedly focused on meditation, they cannot be done. Therefore, if there is doubt as to how these accumulations can be completed, then it is said, such as the transformation of limbs. If there is doubt that if this is the case, it will also happen to others. Then it is said, such as Heruka's auspicious abode. It is not that everything will happen like this, but only the yogi who abides in the realm of auspicious Heruka will happen. Such is the intention. If one knows this, then one thinks, please speak of that Bhagavan, auspicious Heruka. Then the explanation of Sri, etc., is spoken. Because all the deeds and non-deeds that abide in the realm of auspicious Heruka will become good. In order to show the difference that even eating beings will not become a fault. It is said, such as what and what. By what and what, etc., the entire realm of sentient beings will be shown. Those who do not eat will not become the freedom of others. If one eats, it will become mind-born, therefore becoming a free being, it will become the nature of that. This being is the cause of the arising of things, aggregates, places, and realms. The so-called sentient being is the consciousness of sentient beings, it is the blessed sentient being. Their flesh is the object. Therefore, it is said that the cause of living beings is beings, but it is not a living being. Because it is not a limb of enlightenment, and it is not the time to eat their flesh. Also, if it is a limb, then at that time dogs and jackals, etc., will first become enlightened, while others will hesitate. Eating the flesh of living beings.