Tibetan
ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱན་ནི། སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་བཟུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་གནས་ལ་དབང་བར་འོས་པའི་རྒྱུ་སྒོམ་པའི་གནས་ནི་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་གཅིག་ནི་གཉིས་པ་མེད་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་སྲོག་སོང་ བའི་གནས་སོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ནི་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་བདུན་གྱི་གནས་སུའོ། །མཚན་མོ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ནའོ། །དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྤངས་པའོ། །བས་མཐའ་ནི་ལམ་རིང་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་རང་གི་ལྷ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །ཤིང་ཡང་ཡིན་ལ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་ཤིང་གཅིག་གོ །དེ་ལས་གཞན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གོ །ཤིང་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་ཤིང་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་འདིས་ཀྱང་ཞེའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་རང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིང་གཅིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེར་ནི་ཤིང་གཅིག་ལའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཁ་དོག་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་རྩེ་བུག་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེའོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ན་རུས་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་མོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེར་བྱང་ཆུབ་བསམ་པའམ་སྒོམ་པའོ། །མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བྲལ་བ་ནི་གང་དུ་དེར་དབེན་པ་ནའོ། །པས་མཐའ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལས་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་ལམ་ལའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཡིད་དེ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དྲོད་ནི་འདིར་བསྒོམ་པས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའོ། །འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་སོ། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའོ། །ཤེས་རབ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་རྩེ་མོའི་རྐྱེན་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་གླུ་བླང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ། དགའ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གླུ་མི་སྨད། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་གསོལ་འདེབས། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་དེས། །དེ་ལྟ་བུའམ་དེ་གཞན་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདོད་པའི་རྩེད་མོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨན་ནི་ཙནྡན་དམར་པོའོ། །ཆུ་ནི་རི་དགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་ག་ཕུར་གུར་གུམ་དག །ཅེས་བྱ་བ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་བསྡུ་བར་གསལ་ལོ། །རྒ་ཤི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ་ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱད་པའི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྔའི་ལེའུ་ལས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་སྲིད་ལས་ཉམས་པ་བསྲུང་བའི་དེ་ཁོ་ནའི་ལེའུ་ལས། དེ་ཁོ་ནའི་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཨཱ་ལི་དང༌། ཀཱ་ལི་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་དུས་དང༌། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་སྔགས་གསུངས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་དང་ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བར། ཙྪོ་མའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ནི། །ལྷན་ཅིག་པ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཆ་དག་དང༌། །སྲིད་ལས་ཉམས་པ་སྲུང་བ་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་འདོད། ཅེའོ། །གྲོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ལྔ་རུ་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡན་ལག་ལྔ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་གསུངས་སོ། །ཙྪོ་མའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་རིག་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཙྪོ་མ་ནི་བརྡའི་སྐད་དོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་ལེའུར་བཅད་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་ཡིས་སམ། །བརྡ་ཡིས་སོ། །སྤུན་ནི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷན་ཅིག་པ་མཆོག་སྟེ། བརྡ་རིག་པའི་དཔའ་བོའོ། །སྲིང་མོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བརྡའི་རིག་མའོ། ། གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་པ་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ནས། ཡན་ལག་ལྔ་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་གསུངས་པ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཞེས་འཆད་པར་གྱུར་པ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་རྒྱལ་བ་བླང་བར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་སོ། །ས་དང་གྲོགས་དང་ནོར་དང་ནི། །གཡུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ངེས་འགྱུར་པ། །དེ་ཚེ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །ཡུལ་གྱི་སྒྲས་ནི་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོང་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །འོད་འཕྲོ་ཅན་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང༌། །ཚནྡོ་ཧ་ནི་སྦྱང་དཀའ་ཞེས། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར། །རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་བ། །གཉིས་ནི་འདུ་དང་ཉེ་འདུ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཉིད། །ཆོས་སྤྲིན་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས། །འཐུང་གཅོད་དཔེ་མེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཅན། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདི་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །མགོན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་སའི་བརྡ་གནས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས། དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་མི་བྱ་བའོ། །མཚན་མོ་གསུངས་ནས་འདུ་བའི་དུས་གསུངས་པ། ཉིན་པར་ཉིན་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་བྱོ་ནི་མཐོ་རིས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡང་དྱོ་ཉིད་དོ། །དེ་སྨོད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་པར་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ མར་གྱི་ངོའི་བརྒྱད་པ་དང༌། བཅུ་བཞི་པས་མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲགས་པ་སྔགས
Chinese
法性则极善分别，与其同时成就悉地，名为大手印。如是等等。国王代理的庄严是，瑜伽士以各种方式执持。如是等等宣说了。堪能胜任国王代理之位的因，修行的处所是名为独树。如是等等宣说了。独树是无二的。尸林是命终之处。空行母的家是梵天等七空行母的处所。夜晚是非时。寂静是远离人群。边地是长路。修行是使自己的本尊显现。或者名为独树的是，既是树也是一的是独树。除了它之外没有其他可观察的，所以是一。与树在法上相同，所以是树。因为树以果实和树叶等圆满之物利益有情。同样，成为果实等下等、中等和上等的悉地，也以此利益有情。一切圆满之因，自性光明之相，如自己的相貌一般，被称为独树。在那里，就是在独树处。又说，有色之障蔽，以无执之心，从毛孔之尖端，将会在十方显现。如是。名为尸林，是为了说明气息运行。自己的身体就是尸林。或者因为是骨头碎片等处所，所以如尸林一般就是尸林。名为空行母的家，空行母是十五位瑜伽母。她们的家是脉轮，在那里生起菩提心或者修行。夜晚是智慧。人群是胜者们。远离他们，无论在哪里，那里就是寂静处。边地是从大乐轮之下，三个轮之内的道路。修行是心意成为一体。暖相是此处通过修行稍微获得。将会成就，是指为了悉地想要进行行为。如果，是因为不确定。以此乃是实践行为。
English
The nature of reality is extremely well differentiated. Simultaneously with that, siddhis are accomplished. It is called the Great Seal. Thus, and so on. The ornament of the regent is that the yogi holds it in various ways. Thus, and so on, it was spoken. The cause for being worthy to empower the place of the regent, the place of meditation is called the Single Tree. Thus, and so on, it was spoken. The Single Tree is without a second. The charnel ground is the place where life has passed away. The house of the mamos is the place of the seven mamos, such as Brahma. Night is at an untimely time. Seclusion is abandoning people. The border is a long road. Meditation is making one's own deity manifest. Or, what is called the Single Tree is that which is both a tree and one, that is the Single Tree. Because nothing else is perceived other than that, it is one. Because it is in accordance with the Dharma of the tree, it is a tree. Because the tree benefits sentient beings with abundant things such as fruits and leaves. Likewise, it also benefits sentient beings with siddhis that have become fruits, etc., inferior, middling, and supreme. The cause of all perfections, the naturally luminous aspect, like one's own form, is called the Single Tree. There, it is at the Single Tree. Again, it is said: "The obscurations of color, with a mind without attachment, from the tip of the pores of the hair, will appear in the ten directions." Thus it is. The charnel ground is so called because it indicates the movement of breath. One's own body is the charnel ground. Or, because it is a place of fragments of bones, etc., like a charnel ground, it is a charnel ground. The house of the mamos is so called because the mamos are the fifteen yoginis. Their house is the chakra of the channels, where bodhicitta is generated or meditated upon. Night is wisdom. People are the victors. Separating from them, wherever that is, that is the place of solitude. The border is the path within the three chakras below the great bliss chakra. Meditation is the mind becoming one taste. Warmth is what is slightly obtained here through meditation. "Will be accomplished" means wanting to engage in activity for the sake of siddhis. "If" is because it is uncertain. This is the very practice of conduct.
Chinese
是仪轨。为了显示没有智慧而行持不是行持，所以说了“极其美貌”等等。为了使之后生起贪恋，说了欢喜顶点的因缘。例如“如果唱歌”等等。所谓“欢喜”是为了瑜伽母欢喜。所谓“金刚持”是具有金刚语。又说：有智慧者的歌不应轻蔑，那是瑜伽母的祈请。如此瑜伽的智慧，应做如此或做其他。如此说。欲望嬉戏的享受，药是完全食用，说了“是”等等。药是赤旃檀。水是山鹿所出的酒。常时豆蔻藏红花，说了“是”。这些全部是明显地为了收摄精气。老死不能够压倒，说了“是”，是对六时所做者说的。学识渊博的导师吉祥难胜月所著的《 कौमुदी (Kaumudī) कौमुदी (Kaumudī) 月光》名为的难解释中，行品第六品完毕。 第七品，确定暗语和处所之品。 说了从王位方面战胜的行品，以及为了行走的第五品中，修持的方法和守护不从政权衰退的“仅仅那个”品中，“仅仅那个”和月亮和太阳和阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等，从种姓品中说了时间和阿迦罗木康萨瓦达玛南（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）अकारोमुखंसर्वधर्माणां (ākāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ) akaro mukham sarva dharmanam，一切法之门是阿字等等，从真言品中说了真言，以及为了宣说伴随者和处所的支分二者，说了“措玛品”等等。世间上出名的是：伴随者和修持方法，处所和时间的各个部分，以及守护不从政权衰退，真言的支分认为是五种。如此说。同伴的支分认为是五种。如世间人一样，在论典中，薄伽梵也说了成为五种支分的支分。“措玛品”是各自的凡夫的疑惑，誓言智慧的人是行走者。措玛是暗语的语言。宣说它是分品。所谓“以什么”是以措玛品吗？以暗语吗？
English
This is the ritual. In order to show that practicing without wisdom is not practice, he said "extremely beautiful appearance" and so on. In order to make attachment arise afterwards, he spoke of the causes of the peak of joy. For example, "If singing" and so on. The so-called "joy" is for the sake of the yogini's joy. The so-called "Vajradhara" is the one who possesses vajra words. Again, it is said: The song of the wise should not be despised, that is the yogini's prayer. Thus, the wisdom of yoga should be done like this or done otherwise. So it is said. The enjoyment of desire and play, the medicine is completely eaten, he said "is" and so on. The medicine is red sandalwood. The water is the wine produced from the mountain deer. Always nutmeg saffron, he said "is". All of these are clearly for the purpose of collecting essence. Old age and death cannot be overcome, he said "is", it is said to those who do it at six times. The learned teacher Palabhyangkawa's 《 कौमुदी (Kaumudī) कौमुदी (Kaumudī) Moonlight》 called the difficult explanation, the chapter on conduct, the sixth chapter is completed. Chapter Seven, the chapter on determining codes and places. He spoke of the chapter on conduct that overcomes from the side of the regent, and in the fifth chapter for going, in the chapter on the method of practice and protecting against the decline of political power, "only that" and the moon and the sun and A（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）A（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）and Ga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Ga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）etc., from the lineage chapter he spoke of time and अकारोमुखंसर्वधर्माणां (ākāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ) akaro mukham sarva dharmanam，The door of all dharmas is the letter A, etc., from the mantra chapter he spoke of mantras, and in order to declare the two branches of the companion and the place, he spoke of the "Tsoma Chapter" and so on. What is famous in the world is: The companion and the method of practice, the various parts of the place and time, and protecting against the decline of political power, the branches of the mantra are considered to be five. So it is said. The branches of the companion are considered to be five. Just as in the world, in the treatise, the Bhagavan also spoke of the branches that become five branches. The "Tsoma Chapter" is the doubt of each ordinary person, the person of vow wisdom is the walker. Tsoma is the language of code. Declaring it is dividing into chapters. The so-called "by what" is it by the Tsoma Chapter? By code?