Back to the library

DTG004 0002.《 कौमुदी 》The commentary on 《 कौमुदी 》, named 《Bright Moon》..The commentary on 《 कौमुदी 》, named 《Bright Moon》.《The commentary on 《 कौमुदी 》, named 《Bright Moon》.》.g2.0f

Tibetan

འི་ཕྱིར་གདོལ་བ་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་ནས། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་པ་བཟླས་པ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གང་སྨྲས་པ་ཉིད་དེ་བཟླས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་སྨྲས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་བས་བཟླས་པ་འགྲུབ་པོ། །ཅི་བཟླས་པར་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་ན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཉིད་དུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་ནི་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་སྔགས་ཅུང་ཟད་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་སྨྲས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ བཟླས་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་བ་དེའི་ལན་གདབ་པར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་འདི་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེའོ། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ནི་སྤྲོས་པ་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བད་ནང་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །སྡེ་ཚན་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་སྒྲ་སྔགས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་གདུང་བར་རྣམ་འབྱུང་བ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། དེ་ཉིད་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཚིག་རྒྱས་པ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་བ། དེ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རལ་གྲི་མི་སྨན་རྐང་ཕྱུག་རི་ལུ་རྐང་འོག་གནོད་སྦྱིན་ཡན་ལག་མ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་དངུལ་ཆུར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ། །གང་ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གནས་སུ་འདོད་བཅས་བསྒྲུབ་པ་ཡང༌། །དེ་རྣམས་སྡེ་བརྒྱད་ནང་འགྲོ་དབྱངས་མཆོག་སྡེ་ཚན་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་འབྱུང་གྱུར་པ། །ཞེའོ། །གསུངས་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྐང་པས་འདྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་མཚན་མའོ། །སོར་མོ་ཉེད་པ་ཇི་ལྟ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེན་མོ་བསྒུལ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གང་སེམས་པ་དེ་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་བཟའ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཕལ་བདེ་བ་གང་ཐོབ་པ། དེ་ཡིས་བདེ་བ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་པོ་ཕལ་ཞེས་བདུན་པའི་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེའི་བདེ་བ་སྟེ་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་པའོ། །འཆི་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལུས་འཇིག་པ་སྟེ། དེ་གང་གི་འགྱུར་བ་དེའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་ གཏན་ནོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དཔལ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ཟླ་བས་མཛད་པ། ཀཽ་མུ་དི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་གནས་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་དྲུག་པ་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུ་བ་སྟེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པའོ། །མཆོག་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཏེ། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་རྣམས་ནི་མང་པོ་ཡོད་ན་ཅིའི་དོན་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བས་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པའི་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སྙམ་པ་ལ། གང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་འདིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་གྲུབ་པའི་གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གནས་དེ་ལ་གནས་པའི་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིའམ། གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དངོས་གྲུབ་རྒྱུས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་ཆུ་འབྱུང་གི །གང་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པ་བླངས་ནས་ནི། །བུ་མོ་རིམ་གྲོར་བཅས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་ནུས་པས་སྦྱར། །མི་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བླངས་ནས་ནི། །དེ་

Chinese

因此,说贱女即是智慧。说了天尊的真如之后,现在为了宣说咒语的真如,说“言说念诵如实说”。像这样说,因为究竟上咒语的差别没有产生,所以说了什么就是念诵。说了理由:“阿 আলি 迦迦利ཀཱ་ལི་善说故。”这意思是,因为不会说阿 আলি 和迦迦利ཀཱ་ལི་之外的其他,然而阿 আলি 和迦迦利ཀཱ་ལི་即是自性,因此念诵成就。即使念诵成就,也不是咒语的念诵,因为咒语本身不希望有阿 আলি 和迦迦利ཀཱ་ལི་。因为咒语品中稍微说了咒语,那些之中说了什么就是咒语的念诵,但又不是阿 আলি 和迦迦利ཀཱ་ལི་。如是对薄伽梵不精通的人们所提出的反驳,为了回答那个,应该记住紧接着所说的:“无戏论自性中,咒语和天尊真实住。”咒语品中说了戏论,这里要说无戏论,即“八部内眷属,圆满围绕主眷属,彼声即是咒。”所说的是:“种种逼恼各别生,咒语和续及诸成就,皆从此中而生起。”又说:“何者稍微词句广,有情诸众所能解,彼等皆是咒语性,即彼之中而生起。”何者刀剑人药足畜山童足下夜叉支分母。三界之中所住化为水银随业成就。何者所有一切大神通于自处所欲束缚成办者。彼等八部内行妙音眷属自性者所生起。说了,为了驳斥对将要宣说的坛城的显着执着,说“足迹即是坛城”等等。因为“ཉིད་ཕྱིར”的意思是从“ཉེད་པ”产生,是足所踩的坛城。手所转变的手印叫做手相。手指的踩踏是怎样的呢?这是指哪方面呢?

English

Therefore, it is said that the outcaste woman is wisdom itself. Having spoken of the suchness of the deity, now, in order to express the suchness of mantra, it is said, "Speech, recitation, truly explained." Thus it is said, because ultimately the distinction of mantra has not arisen, whatever is said is recitation. The reason is given: "Because Āli আলি and Kāli ကཱ་ལི་ are well spoken." This means that because one will not speak other than Āli আলি and Kāli ကཱ་ལི་, however, Āli আলি and Kāli ကཱ་ལི་ are the very nature, therefore recitation is accomplished. Even if recitation is accomplished, it is not the recitation of mantra, because in mantra itself, Āli আলি and Kāli ကཱ་ལི་ are not desired. Because a little mantra is spoken in the chapter on mantra, whatever is spoken among those is the recitation of mantra, but it is not Āli আলি and Kāli ကཱ་ལི་ again. To answer the objections raised by those who are not skilled in the Blessed One, this which was said immediately afterwards should be remembered: "In the nature without elaboration, mantra and deity truly abide." In the chapter on mantra, elaboration is spoken of, here the non-elaboration is to be spoken of, namely, "The eight inner retinues completely surround the main retinue, that sound is said to be mantra." What is said is: "Various afflictions arise separately, mantras and tantras and all accomplishments, all arise from that itself." Again it is said: "Whatever is slightly broad in words, understandable by all beings, all of those are the nature of mantra, and arise from that itself." Whoever sword man medicine foot livestock mountain child foot below yaksha limb mother. Abiding in the three realms, transformed into mercury, following karma, accomplished. Whoever accomplishes all great magical powers with desire bound in their own place. Those arise from the nature of the eight inner-going melodious supreme retinue. It is said, and in order to refute the manifest attachment to the mandala that will be explained, it is said, "The footprint is the mandala," and so on. The word "ཉིད་ཕྱིར" means born from "ཉེད་པ", it is the mandala that is trod upon by the foot. The hand that is transformed, the mudra, is called the mark of the hand. How is the treading of the finger? This refers to what aspect?

Chinese

以指尖摇动为例。由于禅定的思想本质,所想之物即应被思考。由于远离一切戏论,瑜伽士会疑惑吃什么,因此(经中)说道:无论获得何种世俗的快乐,就以它来享用快乐。因为不存在的事物是不存在的,所以创造者是世俗的,这是第七个的结尾。它的自性就是它的快乐,即所谓的享用,直到死亡。死亡是业所造成的身体的毁灭,它的变化所带来的快乐就是禅定。由学识渊博的导师吉祥难胜月所著的《皎月释难》中,第五品,即真如品完。 第六品,行品。 为了将王位传给精通真如的瑜伽士,并为了坚定其心,宣说了第六品。《行度至上》等。行是行走,是完全进入住所和住所附近的地方。度是彻底舍弃个体的。至上是誓言的集合,是修行者们能力中最优秀的。为了摄受众生和坚定其心,如果方法众多,那么为了什么目的而完全进入耗尽精力的行为呢?难道不是薄伽梵所说的吗?(经中)说道:《无论何种成就到达终点》。因为通过这种行为,能够达到《喜金刚》续中所说的十二种成就之地的终点。或者接近居住在那里的成就者们,或者接近成就的瑜伽母们。又为什么会到达呢?(经中)说道:成就之因。成就是佛陀本身,其因是瑜伽母。因为要进行服侍和供养,或者与之一起成就。又说:夜叉、乾闼婆、阿修罗、水神,无论想要什么,都拿走,因为有侍奉的女儿,所以瑜伽士以能力结合。从人类的印玺中拿走,那

English

An example is moving the fingertips. Because of the nature of meditation's thought, whatever is thought should be contemplated. Because it is free from all elaborations, the yogi may wonder what to eat, so it is said: Whatever mundane pleasure is obtained, one enjoys happiness with it. Because non-existent things do not exist, the creator is mundane, which is the end of the seventh. Its self-nature is its pleasure, which is called enjoyment, until death. Death is the destruction of the body caused by karma, and the pleasure derived from its transformation is meditation. Composed by the learned master, the glorious Durlabha Chandra, from the commentary on the difficult points called "Kaumudi," the fifth chapter, which is the chapter on Suchness, is complete. Sixth Chapter: Conduct. To enthrone the regent, to take care of sentient beings who are yogis who understand Suchness, and to ensure certainty of mind, the sixth chapter is taught. "Conduct is the supreme perfection," and so on. Conduct is movement, which is to completely go to the place and the vicinity of the place. Perfection is the complete abandonment of individual beings. Supreme is the collection of vows, which is the most excellent of the powers of the practitioners. To take care of sentient beings and to ensure certainty of mind, if there are many methods, then for what purpose does one completely engage in conduct that exhausts the elements? Is it not what the Bhagavan said? It is said: "Whatever accomplishment reaches the end." Because through this conduct, one can reach the end of the twelve abodes of accomplishment mentioned in this Hevajra Tantra. Or approach the accomplished beings residing in that place, or approach the accomplished yoginis. And why will one reach it? It is said: "The cause of accomplishment." Accomplishment is the Buddha himself, and its cause is the yogini. Because one performs service and offerings, or achieves accomplishment together with her. It is also said: "Yakshas, Gandharvas, Asuras, water deities, whatever one desires, take it, because there is a serving daughter, so the yogi unites with power. Having taken from the human seal, that