Tibetan
ས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཡུང་མོའི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་གདན་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་པ། ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་དང༌། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐགས་བཟངས་རིས། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་གདན། །ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བདག་མེད་མས་ཞེས་པ། བོལླ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་མཆོད་དེ། །དམ་འཁྱུད་ཙུམ་བ་ན་བྱེད་པས། །བདག་མེད་མ་ཡིས་སྔགས་ཞུས་སོ། །བོལླ་གཞིབ་པར་མཛད་ནས་ནི། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཛད་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་དེ་ཞེས་པ་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས། །གུས་པ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས། །ཞེས་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱེད་སྔགས། །དེ་བཞིན་གདུག་པ་སྡིགས་པ་དང༌། །ཀླུ་རྣམས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཉེད་པ། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་བྱ་ཡིས། །ལྷ་མོ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །བདག་གིས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡི་སྔགས་ཀྱི་གང་འབྱུང་བ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གར་མཛད་པ། །ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མ་སྟེ། །ངོ་མི་ཆོགས་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་སྦྱིན་ཕྱིར། །ཏིལ་མཆོག་མ་ནི་བཀུག་པར་གྱུར། །བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་གསལ་བ་དང༌། །སྒྲ་རིང་བ་དང་མཛེས་པ་ཡིས། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་ཞེས་པ་ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཨ་ལྡན་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཨ་ལྡན་པ་བཟླས་པ་དེ་ཡིས་སོ། །གསལ་བ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་བའོ། །སྒྲ་རིང་བ་ཅེས་པ་ནཱ་ད་མཐའ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མཛེས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ཡིད་འཕྲོག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་ལྡན་པས། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་དགུག་ཅིང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་བདག །འདི་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཧེ་ཡིག་བཛྲའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་ཞེས་པ་ལ་ཀྵཾ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འབུམ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །ལས་ཀུན་ཞེས་པ་གདུག་པ་སྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཧེ་ཡིག་བཛྲའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པས་སོ། འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྔགས་ཉིད་གསུངས་པ། རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱི་ནས་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། པཌྒོརྡྷྭ་ཀེ་ཤ་ཝརྟྨ་ནེ། ཙ་ཏུ་ར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནཻ་ཏྲཱ་ཡ། དེ་རྗེས་ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎི། ཨརྒྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། །ཨརྡྷ་ཨིནྡུ་དཾཥྚཱི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ་ཏརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ས་པྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱ་ན། གྲི་ཧྞ་གྲི་ཧྞ་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཕཊ་སྦཱ་ཧཱ། ཡང་ན་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཟླ་ཕྱེད་ནི་རླུང་དང་ནཱ་ད་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ཨིནྡུ་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་མཐའ་མའོ། །ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་ཅེས་པ་ཨ་ན་ན་གནས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །ཨ་ཥྚཱ་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཨ་ཥྚཱ་ན་ནཱ་ཞེས་པ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཆ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཇི་སིད་ཆ་དང་བྲལ་བའི་ནཱ་ད་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཨཱ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཏ། དེ་ནི་གང་ཞིག་ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་ཞེས་པ་བོད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པིང་གོརྡྷྭ་ཀེ་ཤ་བརྟྨ་ནེ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། པིང་གོརྡྷྭ་ཉི་མའོ། །ཀེ་ཤ་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཟླ་བ་སྟེ། དེ་ནི་པིང་གོ་རྡྷྭ་ཀེ་ཤ་གང་གཱི་བརྟྨ་ལམ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །སླར་ཡང་བོད་པ་ཙ་ཏུར་བི་ཤ་ཏི་ནཻ་ཏྭཱ་ཡ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གང་གི་ཨ་ཡ་ཡེ་ཤེས་དེ་བོད་པའོ། །དེ་རྗེས་ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཥོ་ཌ་ཤ་གྷུ་ཛཱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཡ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་བོད་པའོ། །ཀྲིཥྞ་ཛའི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཀཱ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨཱ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཞེས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མཚོན་པའོ། །ཨདྷམཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ་ཞེས་པ་ཨདྷྨཱ་ཏ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཀྲཱུ་ར་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཙིཏྟཱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨདྷྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་འོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཨཱ་ཡ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་དེ་བོད་པའོ། །ཨརྡྷྭ་ཨིནྡུ་དཾ་ཥྚྲའི་ཎེ་ཞེས་པ་ཨརྡྷྭ་ཨིནྡུ་ནཱ་ད་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བའི་ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ནཱ་ད་བཞི་བཅུའོ། །དེ་ཉིད་གང་གི་མཆེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཨརྡྷྭ་ཨནྡུ་དཾ་ཥྚྲཱི་ཎེ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚེམས་བཞི་བཅུ་གསུངས་སོ། ། མཱར་ཡ་མཱར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ་ཏརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ་ནཱ་ག་ཨཥྜཱ་ཀཱ་ན། གྲི་ཧྞ་གྲི་ཧྞ། ཤ་ཏྲུཾ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ། ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་དབྱངས་བཞིའི་སྦྱོར་བ་མ་བསྟན་ཏེ། མ་ནིང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དོན་ཉིད་ལྷ་མོས་ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེ་དགྱེས་ནས། །བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དམ་འཁྱུད་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞུས། །དེར་ནི་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བར་མཛད། །དེར་ནི་ཞེས་པ་ད་བང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་དུས་སུའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་བླ་མའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་གཟིགས་པ་དང༌། མ་གསན་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །རང་ཉིད
Chinese
地也是俱生之自性故，名為明妃之多種性。宣說了高麗等之座為極清淨。梵天、帝釋、近權、猛。閻魔、財神，以及無實、善織紋。高麗等之座。如是說。圓滿壇城，因通達本尊之真實。為悟入真言之真實義，故云無我母。令蓮花開放後，對薄伽梵作恭敬供養，作擁抱親吻，無我母請問密咒。令蓮花開放後，謂金剛蓮花作平等結合後。對薄伽梵作供養，謂以此次第作供養後。恭敬乃大貪著。作擁抱親吻，謂從交合之結合中之義。能支配婦女之密咒。如是能作惡、能威嚇，以及能驅逐龍族。能束縛天與非天。此我當宣說。天女，聽聞能施安樂者。於諸佛菩薩，我未曾向他人宣說。此之密咒所生起者。金剛薩埵作舞姿。天女極恐怖，因面不悅豫故，向汝宣說。熾燃之鬘遍佈之。善建壇城後，為賜金剛精華之灌頂故，迎請至尊提拉瑪。以十萬遍念誦而明晰，以及長音與美妙音聲。如其聲之義而明晰也。當說其他義，以十萬遍念誦，謂阿無我母。故此乃阿具足，且亦念誦密咒故。以阿具足者念誦之。明晰謂光明清明。長音謂一切那達之自性。以美妙音聲謂以悅意故。彼之故。嘿，以金剛之結合具足者。當迎請一切明妃。以智慧與方便無別之智慧，當迎請與攝集，當安住於彼之自性之相中。一切明妃謂眼母等之天女等。以十萬遍念誦，瑜伽士我。此能作一切事業。嘿字金剛之
English
The ground is also of the nature of co-emergence, hence it is called the variety of consorts. It is said that the seats of Gauri and others are extremely pure. Brahma, Indra, Near Power, Fierce. Yama, the Lord of Wealth, as well as Unreal, Good Weaving. The seats of Gauri and others. Thus it is said. Completing the mandala, because of understanding the reality of the deity. In order to realize the true meaning of the mantra, it is said that the Selfless Mother. After opening the lotus, make respectful offerings to the Bhagavan, making embraces and kisses, the Selfless Mother asks for the mantra. After opening the lotus, it means that after the Vajra Lotus makes an equal union. Making offerings to the Bhagavan means making offerings in this order. Reverence is great attachment. Making embraces and kisses means from the union of intercourse. The mantra that can control women. Thus, it can do evil, can threaten, and can drive away the Naga race. Can bind gods and non-gods. This I shall declare. Goddess, listen to the one who bestows bliss. To the Buddhas and Bodhisattvas, I have never declared to others. What arises from this mantra. Vajrasattva makes a dancing posture. The goddess is extremely terrifying, because her face is displeased, I declare to you. The garland of blazing is all over. After building the mandala well, in order to bestow the empowerment of the essence of Vajra, invite the supreme Tilama. It is clear with a hundred thousand recitations, as well as long sounds and beautiful sounds. It is clear as the meaning of the sound. When other meanings are to be said, with a hundred thousand recitations, it means A Selfless Mother. Therefore, this is A complete, and also recites the mantra. Recite with the one who is A complete. Clear means bright and clear. Long sound means the nature of all Nada. With beautiful sound means with pleasing. Because of that. Hey, with the one who is complete with the union of Vajra. All consorts should be invited. With the wisdom of non-duality of wisdom and means, one should invite and gather, and one should abide in the aspect of that nature. All consorts mean the goddesses such as the Eye Mother. With a hundred thousand recitations, the yogi I. This can do all actions. Hey letter Vajra's
Chinese
瑜伽士以无疑惑之心念诵。念诵百万遍是指用ཀྵཾ་来象征，因为这是念诵百万和咒语。因此，念诵百万遍。这是怎么样的呢？如是说：瑜伽士我与瑜伽相应。一切事业是指会做出恶毒、恐吓等行为。瑜伽的自性是怎样的呢？如是说：以嘿字金刚瑜伽，智慧和方便无别。这本身是怎样的呢？如是说：以无疑惑之心，就是以无分别的智慧之义。所说的咒语本身是：明咒之首，以半月点缀，是嗡字之义。（种子字：ཀྵཾ，梵文天城体：क्षं，梵文罗马拟音：kṣaṃ，汉语字面意思：宽恕）之后是ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། པཌྒོརྡྷྭ་ཀེ་ཤ་ཝརྟྨ་ནེ། ཙ་ཏུ་ར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནཻ་ཏྲཱ་ཡ། 之后是ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎི། ཨརྒྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། །ཨརྡྷ་ཨིནྡུ་དཾཥྚཱི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ་ཏརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ས་པྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱ་ན། གྲི་ཧྞ་གྲི་ཧྞ་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཕཊ་སྦཱ་ཧཱ། 或者说明咒之首是指如明镜等五种智慧的亲近。这本身，半月是风和那达之义。明点是圆满的印兔月亮之义。之后是指最后。ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་是指阿那那住处，是阿黎嘎黎那达的两串。ཨ་ཥྚཱ་是遍布之义，因此ཨ་ཥྚཱ་ན་ནཱ་是指那达的自性，具有部分，乃至没有部分的那达。如此转变的阿也是智慧，因此，ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་是呼唤之词。因此，པིང་གོརྡྷྭ་ཀེ་ཤ་བརྟྨ་ནེ་是对您说的，པིང་གོརྡྷྭ་是太阳。ཀེ་ཤ་是安乐之主月亮，因此པིང་གོ་རྡྷྭ་ཀེ་ཤ་是为了恒河之路。再次呼唤ཙ་ཏུར་བི་ཤ་ཏི་ནཻ་ཏྭཱ་ཡ་，五种智慧和三身的自性是八位空行母，她们每一位都具有三种智慧的自性，共有二十四只眼睛。
English
The yogi recites with a mind free from doubt. Reciting a hundred thousand times means symbolizing with ཀྵཾ, because this is reciting a hundred thousand and mantras. Therefore, recite a hundred thousand times. How is this? It is said: The yogi I am in accordance with yoga. All actions mean that they will do evil, threatening, and other actions. What is the nature of yoga? It is said: With the He letter Vajra Yoga, wisdom and means are inseparable. How is this itself? It is said: With a mind free from doubt, it is the meaning of non-conceptual wisdom. The mantra itself is said: The very first of the knowledge mantras, adorned with a half-moon dot, is the meaning of the syllable Om. (Seed Syllable: ཀྵཾ, Devanagari: क्षं, Romanized Sanskrit: kṣaṃ, Literal Chinese Meaning: Forgiveness) After that is ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ། པཌྒོརྡྷྭ་ཀེ་ཤ་ཝརྟྨ་ནེ། ཙ་ཏུ་ར་བིཾ་ཤ་ཏི་ནཻ་ཏྲཱ་ཡ། After that is ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀ་དྷཱ་རི་ཎི། ཨརྒྨཱ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟཱ་ཡ། །ཨརྡྷ་ཨིནྡུ་དཾཥྚཱི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫྫ་ཡ་གརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ། ཏརྫྫ་ཡ་ཏརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ས་པྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱ་ན། གྲི་ཧྞ་གྲི་ཧྞ་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ་ཕཊ་སྦཱ་ཧཱ། Or the very first of the knowledge mantras means the close taking of the five wisdoms such as mirrors. That itself, the half-moon is the meaning of wind and nada. The dot is the meaning of the complete Indu moon. After that means the end. ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་ means Anana's abode, which is the two strings of Ali Kali Nada. ཨ་ཥྚཱ་ means pervading, so ཨ་ཥྚཱ་ན་ནཱ་ means the nature of Nada, with parts, and even Nada without parts. The A that has transformed in this way is also wisdom, so ཨཥྚཱ་ན་ནཱ་ཡ་ is a word of calling. Therefore, པིང་གོརྡྷྭ་ཀེ་ཤ་བརྟྨ་ནེ་ is said to you, པིང་གོརྡྷྭ་ is the sun. ཀེ་ཤ་ is the lord of bliss, the moon, so པིང་གོ་རྡྷྭ་ཀེ་ཤ་ is for the path of the Ganges. Again calling ཙ་ཏུར་བི་ཤ་ཏི་ནཻ་ཏྭཱ་ཡ་, the nature of the five wisdoms and the three bodies are the eight dakinis, each of whom has the nature of the three wisdoms, with a total of twenty-four eyes.
Chinese
的自性。彼即是何者的阿呀智慧，即是菩提。其后，十六部母空行母八尊，以智慧与方便的自性，即是十六。十六空性清净，即是十六部母。彼之故，阿呀何者的智慧，即是菩提。克里ishna 匝益 穆达瓦 布谢，光明自性，法身，为了您。卡巴拉 玛拉 阿尼卡 达日涅，意为以无边智慧的自性，示现一切相圆满正等觉。阿达玛达 卓ra 匝达呀，意为阿达玛达本身即是世俗谛的体性。卓ra本身即是胜义谛的体性。具有二谛体性者，即是匝达。阿达玛达 卓ra 匝达。如是转变的阿呀，以何者的智慧，即是菩提。阿瓦 因度 丹哲尼，意为阿瓦 因度 纳达，以方便的支分，嘎里的花鬘稍微显露的达 达 达 达 亚 拉等与那达四十。彼即是何者的獠牙，即是阿瓦 安度 丹哲尼，宣说了四十齿。 玛雅 玛雅。嘎ra 嘎ra。嘎匝呀 嘎匝呀。达匝呀 达匝呀。肖喀呀 肖喀呀。萨达 萨嘎ra 纳。班达 班达 纳嘎 阿达嘎 纳。格日合纳 格日合纳。夏春。哈哈 嘿嘿 呼呼 嘿 嘿 霍 吼 杭 吽。意为如来之咒语自性，智慧与方便无别之体性极为了不起地显示，为了结合明显之缘故。日 瑞 里 丽 四元音的结合未显示，为了是中性之缘故。燃烧的花鬘缠绕，坛城善妙建立后。如是说。坛城彼之义，以天女请问之门而宣说。彼时天女欢喜后，搅动又搅动的结合中，行持禁行亲吻，请问悦意之坛城。此处乃是导师大智慧，自己询问坛城。此处乃是，如今灌顶布施之时。导师意为众生之怙主。大智慧意为一切遍知，彼乃是未见闻与未觉知稍微也没有。自己，