Tibetan
ས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་མོའི་སྐུའོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ལྟེ་བ་ལས་སྟེང་དུ་སོར་མོ་བཞིའི་ཆ་སྤངས་པར་དེའི་འོད་ཟེར་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ལ་ཏིལ་ཙམ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ། ལྷ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རིམ་པ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྙེན་བ་དང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་བར་མཆད་པར་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་འདིས་ཐ་མལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་བསྲེགས་ནས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་ཅིང༌། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་ནས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཉིད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་འདིས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་གྱུར་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔར་འགྱུར་རོ། ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གཉིས་ནི། །ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞི་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཤིང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་རིམ་པ་འདིས་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པ་ལ་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པར་དག་པས་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་པ་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཅན་ས་བོན་གྱི་ལུས་ལྷའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བའོ། །ཡང་ན་གང༌། ཀོལླ་ཨི་རེ་ཊྛི་ཨ་བོ་ལཱ་ཞེས་པ་བོ་ལཱ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །མུ་མྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ་ཞེས་པ་ཀཀྐོ་ལཱ་ནི་པདྨ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མའོ། །གྷཎེ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི། རྟག་ཏུ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། །འདིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀ་ཀ་རུ་ཎ་སྟེ་ཀཾ་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེས་རོ་ལཱ་འགལ་བའི་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི། གཱ་ཌྷེཾ་ཏ་ཧིཾ་དེའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་གྱུར་པ་ན་སྐུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །མ་ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ཨ་ཨི། ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཾ་ཛ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་སྟོང་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ཙ་ཨུ་ས་མ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀསྠུ་རཱི་སིཧླཱ་ཀཱཔྤུ་ར་ལ་ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་བ་དེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །མཱ་ལ་ཨ་ཨིནྡྷ་ན་ཞེས་བ་དེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །ཤཱ་ལིཾ་ཛ་ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཤཱ་ལིཾ་ཛ་ཏེ། དེ་ཏ་ཧིཾ་དེར། བྷ་རུ་ མང་པོ། །ཁ་ཨེ་ཨ་ཨི་ཞེས་བྱ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་ཞེས་པ་འོང་པ་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་སྟེང་སྡུད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །འགྲོ་བ་ཁེ་ཊ་སྟེ་སྤྲོ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི་ཤུདྡྷ་ཞེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཨ་ཤུདྡྷ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ནི་རཾ་ཤུ་ཨ་ཨཾ་ག་ཙ་ཌཱ་ཝི་ཨ། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ཤ་རཱ་བ་པ་ཎི་ཨ་ཡི། ནི་རཾ་ཤུ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཨཾ་ག་ཛ་ཌཱ་ཝི་ཨ་སྐུ་གསུམ་འདིའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་དེར་ཛ་ཤ་རཱ་བ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། །ཛ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རླུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ནཱ་ད་ཞེས་པའོ། །ཤ་རཱ་བ། རོ་ཤྲཱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐིག་ལེའོ་ཞེས་པ་ནཱ་ད་ཐིག་ལེར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མ་ལ་ཡ་ཛ་འདུ་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཀུནྡུ་རུ་བཱ་ཊ་ཨི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཌི་ཎྜི་མ་ཧ་ཧིཾ་ན་བཱིཛྫ་ཨ་ཨི་རེ་ཞེས་པ་ཌི་ནྜི་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཡང་དེར་ན་བཱིཛྫ་ཨ་ཨི་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྤང་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་དག་གིས་ཅི་གསུངས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་པ་གླུའི་དོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོར་སྦྱོར་པའོ། །སྦས་པའི་དོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དོན་གྱིས་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བཤད་དོ། །གར་ཡང་གསུངས་པ། དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་གར། །ཞེས་པ་གར་བྱེད་པ་ནི་གར་ཏེ་རྐང་སྟབས་བརྒྱད་དོ། །གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཤེ་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཕྱིས་ཞེས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དྲན་པ་མི་འཕྲོགས་རྣལ་འབྱོར་ལས། ། ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཞེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་དུས་ཡུན་རིང་མོར་གོམས་པ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་བས་དམན་པ་ཇི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་དེས་གང་ཞིག་གར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ། གཞན་ནི་གར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན། གར་ནི་གར་བྱེད་པ་སྟེ་གནས་པ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་པས་ཆགས་པ་ནི་འདོད་མ་སྟེ་བདག་མེད་མའོ། །སེམས་ཀྱིས
Chinese
所有地处和天女之身啊！明点的瑜伽也是从脐轮向上，避开四指之处，那里的光芒和吽字，明点自性的明点也在法轮之下。如此能依和所依二者，对事物连芝麻许的执着也没有。诸佛皆不生起，是明点的次第和微细的瑜伽。对于这些瑜伽，要从上到上，特别信奉亲近和欢喜等。这又是瑜伽坛城胜王之间所说的，当说事业胜王。这些应当与具有贪欲和远离贪欲现证菩提相结合。此瑜伽焚烧了庸常的慢心自性，清净蕴、界、处等。 因此，脐间拙火燃烧着，焚烧五如来，也焚烧眼等，焚烧后，兔持者（月亮）降 ஹཾ（藏文，梵文天城体，Haṃ，汉语字面意思：హం） 。如是金刚部中所说的偈颂之义，已变得非常确定。 因此，薄伽梵所说：五蕴简而言之，被称为五佛。金刚生处自身，是菩提萨埵的殊胜坛城。如是五蕴即是色等，是极度清净的法界自性。以此结合而得以清净，简而言之则转为五佛。 金刚生处二者，是指四大种的自性，眼母等四天女。地等五蕴所摄，诸处也为五蕴所摄。蕴、界、处等一切皆是极度清净的法界自性，此次第也表示了最初的结合。于第三禅定，最初的结合是指蕴等清净，显现清净。殊胜坛城之王，是指安住于四轮，具有音声自性，种子身，天性。事业胜王是二谛的自性。
English
All the places and the bodies of the goddesses! The yoga of bindu is also from the navel upwards, avoiding the space of four fingers. The light rays there and the syllable Hūṃ, the bindu of the nature of bindu, are also below the Dharma wheel. Thus, both the support and the supported have no attachment to things, not even as much as a sesame seed. All the deities are without arising, which is the order of bindus and the subtle yoga. For these yogas, one should especially devote oneself to approaching and rejoicing, etc., from above to above. This is also said to be between the Yoga Mandala Supreme King, and the Karma Supreme King should be spoken of. These should be combined with those who have attachment and those who are free from attachment, manifesting perfect enlightenment. This yoga burns the nature of ordinary pride and purifies the aggregates, elements, sense bases, etc. Therefore, with the blazing Ḍummo in the navel, it burns the five Tathāgatas, and also burns the eyes, etc. After burning, the rabbit-holder (moon) drips Haṃ (藏文，梵文天城体，Haṃ，梵文罗马拟音，Haṃ，汉语字面意思：హం). The meaning of the verses spoken in the Vajra family chapter has become very certain. Therefore, the Bhagavan said: The five aggregates, in brief, are well known as the five Buddhas. The Vajra birthplaces themselves are the supreme mandala of the Bodhisattvas. The five aggregates are form, etc., which are the nature of the extremely pure Dharmadhatu. Having been purified by this union, in brief, it transforms into the five Buddhas. The two Vajra birthplaces refer to the nature of the four great elements, the four goddesses such as Cakṣumatī. Earth, etc., are included in the five aggregates, and the sense bases are also included in the five aggregates. All the aggregates, elements, and sense bases are the nature of the extremely pure Dharmadhatu. This order also represents the initial union. In the third Samadhi, the initial union is the purification of the aggregates, etc., and the appearance is pure. The Supreme King of the Mandala is the one who abides in the four wheels, has the nature of Nada, the seed body, and the nature of the deity. The Supreme King of Karma is the nature of the two truths.
Chinese
具有能力的智慧和方便的自性，是月亮和太阳的主宰。或者是什么呢？“kollah iretti abolā”意思是 abolā 是金刚持。“mummuṇi re kakkolā”意思是 kakkolā 是莲花，是法生无我母。ghane kṛ piṭa hobājja i，意思是恒时二者无别。karuṇe ki a i na rolā。由此成为金刚三性的自性，即 kaka karuṇa，也就是kaṃ俱生喜乐的智慧。为了遮止它，就是金刚菩提心。由此 rolā 没有相违的行，也就是世俗谛和胜义谛无别，即第四俱生。ta hiṃ ba lā khājja i。gā ḍheṃ ta hiṃ，那时成为俱生喜乐时，对身的执著就没有了。ma aṇā pijja a i，意思是心的执著也没有了。hale kā liṃ ja ra paṇi a i，意思是空性的执著也没有了。这是怎么样的呢？如是说，因为 ca ausa 是四大种的自性。kasthurī si hlā kāppura la i a i，意思是这三身无别。mā la a indhana，意思是如镜子等五种智慧的自性。śā liṃ ja ta hiṃ bhā ru kha i a i，这些全部 śā liṃ ja te。de ta hiṃ，在那里。bhā ru 很多。kha e a i，意思是应当食用，以无执著的方式，极为清净，将会在法界中产生。这是怎么样的呢？如是说，phreṃ kha ṇa khe ṭa ka rante，意思是到 phreṃ kha ṇa 上聚集，是胜义谛。行走 khe ṭa，也就是嬉戏，是世俗谛。胜义谛和无别。什么呢？如是说，śuddha aśuddha na muṇi a i śuddha，意思是胜义谛。aśuddha，意思是世俗谛。因为二者无别，所以二者也没有。另外是什么呢？如是说，niraṃ śu a aṃ ga ca ḍā vi a。ta hiṃ ja śa rā ba paṇi a yi。niraṃ śu 是光明。aṃ ga ja ḍā vi a，将此三身的自性转变为在那里 ja śa rā ba paṇi a i。ja 意思是实有成立的风，也就是尽所有 nāda。śa rā ba，ro śrā ba，也就是
English
It is said to be the possessor of capable wisdom and skillful nature, the lord of the moon and the sun. Or what is it? "Kollah iretti abolā" means abolā is Vajradhara. "Mummuṇi re kakkolā" means kakkolā is a lotus, the mother of selflessness arising from the Dharma. Ghane kṛ piṭa hobājja i, meaning the two are always inseparable. Karuṇe ki a i na rolā. This becomes the nature of the three vajras, namely kaka karuṇa, which is kaṃ, the wisdom of co-emergent bliss. To prevent it, it is the Vajra Bodhicitta. Therefore, rolā has no contradictory actions, that is, the inseparability of relative and ultimate truth, the fourth co-emergent. Ta hiṃ ba lā khājja i. Gā ḍheṃ ta hiṃ, when it becomes co-emergent bliss, there is no attachment to the body. Ma aṇā pijja a i, meaning there is also no attachment to the mind. Hale kā liṃ ja ra paṇi a i, meaning there is also no attachment to emptiness. How is this? It is said that because ca ausa is the nature of the four great elements. Kasthurī si hlā kāppura la i a i, meaning these three bodies are inseparable. Mā la a indhana, meaning it is the nature of the five wisdoms such as mirrors. Śā liṃ ja ta hiṃ bhā ru kha i a i, all these are śā liṃ ja te. De ta hiṃ, there. Bhā ru Many. Kha e a i, meaning it should be eaten, in a non-attached way, extremely pure, and will be born in the Dharmadhatu. How is this? It is said that phreṃ kha ṇa khe ṭa ka rante, meaning gathering on phreṃ kha ṇa, is the ultimate truth. Walking khe ṭa, that is, playing, is the relative truth. Ultimate truth and inseparable. What? It is said that śuddha aśuddha na muṇi a i śuddha, meaning the ultimate truth. Aśuddha, meaning the relative truth. Because the two are inseparable, neither exists. What else? It is said that niraṃ śu a aṃ ga ca ḍā vi a. Ta hiṃ ja śa rā ba paṇi a yi. Niraṃ śu is light. Aṃ ga ja ḍā vi a, transforming the nature of these three bodies into ja śa rā ba paṇi a i there. Ja means the wind of real existence, that is, as long as nāda. Śa rā ba, ro śrā ba, that is,
Chinese
所谓的“空性之界明点”，应当完全融入那达明点。这是怎么理解的呢？就是玛拉雅和匝的结合，是无二的。昆都如瓦札伊，金刚持和无我母无二无别地产生。迪尼迪玛哈辛那毕匝 阿阿伊热，意思是迪尼迪玛 阿瓦度迪 无我母。而且，在那里，毕匝 阿阿伊 不应该抛弃，也不应该丢弃。因为抛弃的自性是无法抛弃的。这些说了什么呢？就像幻化等十二个比喻所近似象征的，这就是圆满正等觉的一切相智，双运道的次第。这是歌的意义，首先以字面意义结合。以隐秘的意义来说，是胜乐轮坛城之王。以极度广大的意义来说，是事业之王。这是在说三种等持。又说，在《不夺忆瑜伽》中说：“黑汝嘎之形之舞。”意思是跳舞就是舞，即八种步法。以谁的形象跳舞呢？说是以黑汝嘎的形象，即以黑汝嘎的自性。黑汝嘎的形象本身是怎样的呢？经中说：“在不夺忆瑜伽中，忆念黑汝嘎双手等的形象。”这是怎么理解的呢？经中说：“以贪恋之心禅修，以禅修之后的贪恋之心。”那又是怎么理解的呢？“以恒常串习之心，持续不断地以恭敬心，长时间串习。”就是这个意思。因此，恒常禅修之后，贪恋之心所不如的，不是黑汝嘎的形象本身。以那个次第，谁跳舞，那就是殊胜的，其他的不是舞，就是这个意思。或者说，舞就是跳舞，即无所住。以周遍一切的缘故，是无动摇的，无动摇本身是怎样的呢？以黑汝嘎的形象，空性、无相、无愿的自性。这是怎么理解的呢？经中说：“以贪恋之心禅修，禅修就是等持，它的安乐称为欲母。”因此，贪恋就是欲母，即无我母。以心。