Tibetan
་ནས། དེ་ཇི་ ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བདེན་པ་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་བའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་སྲོག་རྙེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མཚན་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སྐུ་གཉིས་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་སོགས། །སེམས་ཅན་ཞེས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །གློ་བུར་གྱི་སྒྲས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དྲི་མ་ནི་དྲི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུང་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེས་བསྒྲིབས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །གང་ཞིག་འཕགས་བས་གསུངས་པ། དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག །ཇི་ལྟར་སྒྲ་གཅན་མཁའ་དང་སྤྲིན། །ན་བུན་རྡུལ་དང་དུ་བ་སོགས། །དྲི་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཞེས་པའོ། །དེ་བསལ་བ་ལས་ཞེས་པ་གཟུང་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཐད་པར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་བདེན་ཞིང་བརྫུན་པ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ནི་བདེན་པ་སྟེ། །དེ་ནི་བརྫུན་པ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དཔེ་ཡིས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བདེན་བ་ཉིད་གསུངས་པ། གང་ཞིག་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ། །བཙན་དུག་ཟོས་ནས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྨོངས་སྤངས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྐྱོན་ནི་གཅོད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཐབས་ཤེས་པ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་ངལ་བསོས་པ། །མ་རིགས་སོགས་པས་མི་འཛིན་ཅིང༌། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་འཆིང་བས་མིན། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ ལྟར་ཞེ་ན། བཙན་དུག་ཟོས་ན་ཞེས་པ་དུག་ཟོས་པ་ནའོ། །དེ་སུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཞིག་མི་ཤེས་པ་དུག་གི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའོ། །གང་ཡང་དེ་ཉིད་རྟོགས་
Chinese
从那以后，那是怎样的呢？就像梦一样。像梦一样，不是真实的，也不是虚假的。所有这些都变成了获得生命，所谓获得生命，就是无相本身证悟了相的自性。也就是法身本身就是报身，领会了二身无二无别。为了显示那二身也与化身无别，所以薄伽梵开示说：有情即是佛，然而被突如其来的垢染所遮蔽，从那去除垢染就成佛等。所谓有情，就是安住于三有之中，与化身无别，二身的自性即是佛。如果这些没有佛的功德，那怎么说呢？说：然而被突如其来的垢染所遮蔽。突如其来的“突如其来”这个词是没有后续关联的。那样变成的垢染就像垢染一样，是所取的显现执着五蕴。被那遮蔽就是被遮蔽，有情们也是自性清净的。哪位圣者所说：无垢的月亮太阳等，如何被罗睺、天空和云，雾、尘土和烟等，这五种垢染所遮蔽。就是这样说的。所谓从那去除，就是从完全舍弃所取的显现执着而成佛。空行母们赞同地说：薄伽梵就是那样，是真实的，没有虚假的。凡是薄伽梵所说的，这都是真实的。那不是虚假的。薄伽梵开示说，用比喻真实地宣说了有情成佛：任何不了解的世间人，吃了剧毒就会昏厥。驱散愚昧，证悟那实相，就能断除那过失。同样，了解寂静之方便，在嘿汝嘎金刚中休息，不执着于非理等，不被愚痴等束缚。就会昏厥，变成没有心识。怎么样呢？所谓吃了剧毒，就是吃了毒的时候。那是谁呢？是世间人。有什么区别呢？就是任何不了解毒的实相的人。任何证悟那实相
English
From then on, what is it like? It's like a dream. Like a dream, it's neither true nor false. All of these become obtaining life, so-called obtaining life, which is the very absence of characteristics realizing the nature of characteristics. That is, the Dharmakaya itself is the Sambhogakaya, understanding the inseparability of the two bodies. In order to show that those two bodies are also inseparable from the Nirmanakaya, the Bhagavan taught: Sentient beings are themselves Buddhas, however, they are obscured by sudden stains. From removing that stain, one becomes a Buddha, etc. So-called sentient beings are those who dwell in the three realms, inseparable from the Nirmanakaya, the nature of the two bodies is itself Buddha. If these do not have the qualities of a Buddha, then how is it? It is said: However, it is obscured by sudden stains. The word "sudden" in "sudden" has no subsequent connection. The stain that has become like that is like a stain, it is the apprehended manifest clinging to the five aggregates. Being obscured by that is being obscured, sentient beings are also naturally pure. What the noble one said: Immaculate moon, sun, etc., how are they obscured by Rahu, sky and clouds, mist, dust and smoke, etc., these five stains. That's how it's said. So-called removing that is becoming a Buddha from completely abandoning the apprehended manifest clinging. The Dakinis approvingly said: The Bhagavan is just like that, it is true, there is no falsehood. Whatever the Bhagavan said, this is all true. That is not false. The Bhagavan taught, using metaphors to truly proclaim sentient beings becoming Buddhas: Any ignorant worldly person, having eaten virulent poison, will faint. Dispelling ignorance, realizing that reality, one can cut off that fault. Similarly, knowing the means of peace, resting in Heruka Vajra, not clinging to unreasonableness, etc., not being bound by delusion, etc. One will faint and become without consciousness. How is it? So-called eating virulent poison, is when one eats poison. Who is that? It is a worldly person. What is the difference? It is anyone who does not understand the reality of poison. Anyone who realizes that reality
Tibetan
པ་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྨོངས་སྤངས་རྨོངས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་སྐྱོན་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་སྐྱོན་གཅོད་པ་ནི་དེ་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེ་བརྗོད་ནས་དཔེར་བྱ་བ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཞི་པའི་ཐབས་ཤེས་པ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་རིག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། མ་རིག་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་མ་རིག་པས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ངལ་བསོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཧེ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང༌། དེ་བཞིན་ཞི་བའི་ཐབས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ངལ་བསོས་པ་སྤྲོ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མང་པོའི་ཚིག་སྟེ། སྤྲོས་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་རྣམས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བས་ཏེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། མ་རིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དང་པོ་ཐོག་མར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་གསུངས་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པའི་རྐྱེན་གསུངས་པ། རང་དང་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང༌། །བཤད་པའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་རྣམས། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང༌། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ལས་ཏེ། གང་གི་ཞེ་ན། རང་དང་རང་གི་ཞེས་པ་བདག་དང་བདག་གིའོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་བདེ་བ་ཅན་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་ཞེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཏེ་རང་གི་བདེ་བ་ལས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་མི་ཤེས་ཏེ། རང་གི་བདེ་བ་རྟོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི
Chinese
帕度噶的真实证悟是，那是断除愚痴，成为断除愚痴者。因此，断除其过失，断除其过失就不会昏厥。从比喻中说出应作比喻的，如是知晓寂静之方便者，如是了知超越痛苦之方便者，那些也不会被执着。因为什么呢？无明等，那些不会被无明束缚。又有哪些在黑汝噶金刚处休息者，那些也不会被愚痴等束缚所执着，难道不是不执着吗？就是这个意思。或者，如是知晓寂静之方便如何呢？因为在黑汝噶金刚处休息者，是喜悦自性本身的多余之词，即是戏论之真实。那些不会被执着。因为什么呢？被愚痴等束缚，即被无明等束缚。如何呢？无明本身等，那些最初成为开始者，即从“以无明为缘，产生一切行”之语中而来。众生即是佛，说了这个缘起。从自和他人的证悟中，不是佛的众生，一个也没有。地狱、饿鬼、畜生，天和非天、人类，所说的虫类等，恒常具有自性之乐。天和非天的，因为不知何种乐，无论在哪个世间界，都不会找到其他的佛。心即是圆满的佛，没有在其他地方显示佛。没有不是佛的众生，一切都是佛。如何呢？从证悟中来，谁的呢？自己和他人的，自己和自己的。属于地狱等的众生们，也恒常无始无终地具有安乐，自性即是从自己的体性中，意为从自己的安乐中。这是如何呢？说了，因为那些地狱等的众生，不知天和非天的安乐，从证悟自己的安乐中，一切都是佛。因此
English
The realization of Paduka is that it is the abandonment of ignorance, becoming one who has abandoned ignorance. Therefore, it cuts off its faults, and cutting off its faults will not cause fainting. From the metaphor, it is said what should be used as a metaphor. Those who know the means of peace in this way, those who understand the means of transcending suffering in this way, those will not be attached either. Why? Ignorance and so on, those will not be bound by ignorance. Furthermore, those who rest in Heruka Vajra, those will not be held by the bonds of delusion and so on, isn't it that they are not held? That is the meaning. Or, how does one know the means of peace in this way? Because those who rest in Heruka Vajra are superfluous words from the very nature of joy, which is the reality of elaboration. Those will not be attached. Why? By the bonds of delusion and so on, that is, by ignorance and so on. How? Ignorance itself and so on, those who are the first to become the beginning, that is, from the saying "with ignorance as the condition, all actions arise." Sentient beings are indeed Buddhas, and this origination is spoken of. From the realization of oneself and others, there is not a single sentient being who is not a Buddha. Hell beings, pretas, animals, gods and asuras, humans, and the worms and so on that are spoken of, always have the nature of bliss. Gods and asuras, because they do not know what kind of bliss, in whatever realm of the world, another Buddha will not be found. The mind is the perfect Buddha, and there is no Buddha shown elsewhere. There is not a single sentient being who is not a Buddha, all are Buddhas. How? From realization, whose? Oneself and others, oneself and one's own. The sentient beings belonging to hell and so on also always have bliss without beginning or end, nature is from one's own essence, meaning from one's own bliss. How is this? It is said, because those sentient beings of hell and so on do not know the bliss of gods and asuras, from realizing their own bliss, all are Buddhas. Therefore