Tibetan
ས། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །དྲི་དང་རོ་དང་མྱང་ལས་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་མོ། །ཞེས་པ། དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །ཞེས་པ་ཚིག་བཞི་པོ་ཡང་དེ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དྲི་དང་རོ་དང་མྱང་ལས་འདས། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་མོ། །ཀ་ཀཱ་ལི་ཨ་ཨཱ་ལིའོ། །ར་གཉིས་ཀ་འདོར་བའི་ཕྱིར་ཀཱ་རའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་མོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྐྱེ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཟ་བ་སྟེ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་སྦྱིན། །འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ནི་གཞིའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་དེ་ལ་སྐྱེ་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །བདག་མེད་མ་དེའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཟ་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང༌། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། བདེ་ཆེན་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་འདིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་འདི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་འདིས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་གསུངས་པ། དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཡང་དག་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ང༌། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཞེས་པ་འདིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་འདིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག །ཅེས་པ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ཞེས་པ་འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མ། །ཞེས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ བདག་པོ་ང༌། །ཞེས་པ་འདིས་ཨ་ཡིག་དང་ཧཾ་ཡིག་ནཱ་ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་འདིས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་ན། །སྡོམ་པ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དག །ཅེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གང༌། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དག །ཅེས་ལྷའི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཞལ་དང་ཕྱག་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་གསུངས་པའོ། །འདིའི་སྡོམ་པ་སྡུད་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་པ། །ཨཾ་ཡིག་སྡོམ་པ་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །སྡོམ་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །ཨཾ་ཡིག་གང་ཡང་དག་པ་མཆོག་བླ་མ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གནས་པ་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་འདུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དབུས་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་གྲུ་གསུམ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། དེ་བཞིན་དུ་ནང་ཡང་སྟེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དོན་གསལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བོལླ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདིས། ཕྱི་ རོལ་གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་མེད། །བོལླ་བདེ་བ་ཞེས་པ་གང་ཞིག་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ཏེ་ཐབས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདིས། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༌། དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་པདྨ་སྟེ། གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གཉིས་གཉིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟུང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང༌། །ཞེས་པའོ། །ནང་ཉིད་གསུངས་པ། སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐུ་གསུམ་པོ་ཉིད་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འདོད། །སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་པོ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ། །འདོད་པ་ཅེས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེ་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྐྱེ་གནས་སྙིང་མགྲིན་པདྨ་ལ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ཡིས་རྣམ་པར་གནས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུངས་པ། །མ་ལུས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱི། །གང་དུ་སྐྱེ་བ་རབ་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ནོ། །མ་ལུས་པའི་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཞེས་བ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ནོ། །གང་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བརྟགས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་དོན་ཉིད་གསུངས་པ། །འདིས་ནི་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་བར་འདོད། །འདིས་ནི་ཞེས་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ གྱུར་པ་ཞེས་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་པ། ཆོས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུངས་པ། །རོ་རྣམས་དྲུག་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་དེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་སྟེ། དྲུག་གི་ཞེས་པ་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནཱ་ད་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱང་མགྲིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་གནས་ཞེས་པ་བརྟན་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པའོ། །སྐུ་གསུམ་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ཀ་དང་ཨ་ནི་ཀཱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨ་ཡ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཀཾ་བདེ་བ་སྟེ་ཨ་ཀའི་ཨ་ཡ་སྐུའོ། །བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མ་མེད། །རྒྱུ་མཐུན་སོགས་པས་རྣམ་ཕྱེ་བ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བརྗོད། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཡང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པ་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རྒྱུ་མཐུན་ཏེ། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་བཞིའི་དང་པོའི་དགའ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཏེ། དེ་ལས་གོང་མའི་གནས་སྐབས་མཆོག་དགའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བ་དང་ཆགས་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུས་བསྒྲུབས་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་བཞི་པ་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་དབྱེར་མེད་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པ་དྲི་མ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། བདེ་བ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཉིད་གསུངས་པ། ལས་སྤྱོད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པར་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་དྲི་མེད་འབྲས། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་བ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་རླུང་གི་བསྐུལ་བ་ཉིད། །ལས་ནི་རླུང་སྟེ། དེས་བསྐུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པར་བསྒྲགས་པ་ཡིན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་པ་སྤྲུལ་ པའི་སྐུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །ཅེས་པ་ལས་ཆུང་བ་ཉུང་ཟད་ལ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ནི་ལས་ཆུང་བའོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་དྲི་མེད་འབྲས། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདུས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་བར་དུ་དག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། དྲི་མེད་དེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་བསྒྲུབས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབས་པ་སྟེ་རང་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རང་རིག་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་རང་རིག་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུའི་སྒྲའི་དོན་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་པ། །གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པར་གནས་བརྟེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཆོས་འཁོར་ལོར། །ཆོས་ནི་སྨྲ་བ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཀུན་བཀུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་རིག་བྱེད། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཆེ། །གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་ཏེ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །སྡེ་པ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་མ་ནིང་སྟེ། སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་པ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཅེས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་གསལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་ཆོས་ནི་སྨྲ་བ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ནི། །ལོངས་ སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཀུན་བཀུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མགྲིན་པར་ཀུན་རིག་བྱེད་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་ནི་བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་ཏེ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ་འདི་ཆེན་པོ་དང་དགེ་འདུན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ཏེ། ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུས་པ་ཆེན་བོའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མ་ཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྡེ་པ་ནི་མ་ལུས་པའི་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་མ་ནིང་སྟེ། སྔར་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །སྡེ་པ་བཞིའི་གནས་གསུངས་པ། །ལྟེ་བ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་སྟེ། དེ་ནི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བརྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྡེ་པ་བཞི་པོ་ཉིད་གསུངས་པ། །སྐྱེ་གནས་སུ་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །སྐྱེ་གནས་བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསུངས་པ། ཕྲུ་མའི་དྲ་བ་ཆོས་གོས་ཏེ་ཕྲུ་མ་ནི་གང་ཞིག་གཏུམས་ཤིང་གཡོགས་པ་སྟེ་ར་བ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་གཏུམས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དྲ་བ་ཆོས་གོས་ཞེས་པའོ། །དྲ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མཁན་པོ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་མའོ། །སྐྱེད་བྱེད་ནི་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་མཁན་མའོ། །དེ་ནི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར
Chinese
萨。证悟之体性的佛陀如明镜般的五种智慧，通过观察而卓越，从而完全确定。那是什么呢？说的是：那即是薄伽梵般若母。如何呢？从圆满次第瑜伽来说。瑜伽，是因为无别的缘故。圆满，是指成就本身。那和这个有什么区别呢？说的是：那既非长亦非短，既非四方亦非圆形，超越了香、味、尝，是俱生喜乐之母。说的是：那既非长亦非短，既非四方亦非圆形。这四句也说的是那无别。超越了香、味、尝，说的是金刚三无别也是那本身。因此，俱生喜乐之母。（藏文：ཀ་ཀཱ་ལི་ཨ་ཨཱ་ལི，梵文天城体：kakāli āāli，梵文罗马拟音：kakali aali，汉语字面意思：卡卡里 阿阿里）。因为舍弃两个ra，所以是卡ra。（藏文：ཀཱ་ར，梵文天城体：kāra，梵文罗马拟音：kara，汉语字面意思：卡ra）。因为它存在于此，所以是俱生喜乐之母。那本身被称为三身之母。于此生变瑜伽士，食其喜乐，与其一同成就，大印赐予喜乐。因为此有瑜伽，所以瑜伽士是不离无我母的金刚持。那是基础自性无我母，于此获得生变殊胜智慧，因此是瑜伽士。无我母的喜乐是智慧所食，也于此如实安住。那是享用者本身的意思。与其一同成就，说的是因为没有与其体性分离的成就之故。从生起是化身，从食是受用圆满身，与其一同成就是法身，说的是具足三身自性者，唯有薄伽梵，大印赐予喜乐，是总摄之义。因此，色声如是香与，味如是触亦然，法界自性亦，以智慧而享用。如是，一切皆是圆满智慧的自性，如明镜般的五种智慧本身。因为以智慧而卓越的