Tibetan
མས་ལས་བཀུག་ནས་ལྷ་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཡུལ་རྣམས་སོ། །མི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བཀུག་ནས་ཞེས་པ་བསྡུས་ནས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཆ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལ་ཀྱང་གི་སྒྲ་སྟེ། མིའམ་ཅི་ ལས་ཞེས་པ་ཅིའི་སྒྲས་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་མི་ལས་ཏེ། མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །བདག་གི་བརྟན་པ་རྟོགས་པ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཟུང་ནས་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གི་བརྟན་པ་རྟོགས་པ་ལས་རང་གི་བརྟན་པ་རྟོགས་པ་ན་སྤྱོད་པ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན། སྤྱོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པས་གནས་པ་སྤྱད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཁྱེར་ལ་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བརྟན་པར་གནས་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོའམ་ཅི། །རང་སེམས་སོ་སོར་བརྟག་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དོན་ཁོ་ནར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་སྤྱོད་པ་གང་བཤད་པ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་དེ་ཇི་ལྟར། །བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་ཅི། །ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་འདི་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་ལས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང༌། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་འདིའི་གཞན་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེ་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ནུ་མ་སྤངས་ནས་བོལླར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལ་དབུས་ཡང་དག་གནས། །འགྲམ་པ་གཉིས་ནི་དྲིལ་བུར་འགྱུར། །ཟེའུ་འབྲུ་བོལླ་ཅན་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགའ་ཆེན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །འབད་པ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །ནུ་མ་སྙིང་གར་བོལླ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཞིང་བོལླའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཀཀྐོ་ལ་པདྨོའི། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་མ་དག་སྙིང་གར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོ་འདི་དག་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་པའི་ནི། ས་བོན་གཉིས་ཀྱི་ནུ་མ་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ་ནུ་མ་སྤངས་ནས་བོལླར་འགྱུར། དེའི་དབུས་སུ་ཡང་ཀཀྐོ་ལ་སྟེ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་པདྨའོ། །སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་ལས་གཉིས་ཀ་ཡང་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་ས་བོན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །ཡང་ས་བོན་གཉིས་སྙིང་གར་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་སོ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་འོག་ཏུ་པདྨ་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཉིས་སོ། །ས་བོན་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་སྟེང་དུ་པདྨ་ཞེས་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་ནུ་མ་སྤངས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲམ་པ་གཉིས་ནི་དྲིལ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ནི་དྲིལ་བུ་སྟེ་དེ་ནི་པདྨ་དང་ཟེའུ་འབྲུའོ། །བོལླ་ཅན་འགྱུར་ཞེས་པ་ནཱ་དེའི་ཕྲེང་བ་གཉིས། རྩ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྷག་མའི་གཟུགས་ཞེས་པ་གང་ཞིག་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེ
Chinese
从母处迎请诸天神。迎请非天之境。迎请诸位有情识者，即十五空行母等。（此处）“迎请”一词乃是概括之语。所谓“从夜叉处”，意指从离散之自性处。而“非人”一词，也带有特别的含义，其中“非人”一词中的“非”字，指的是阴阳人。从具有这种自性的人，即从阴阳人的本质，金刚持的因缘处。因此，取而行之是为行。从证悟自我的坚固处。受持此手印，应当修行。如何行持？意即从证悟自我的坚固处，当证悟自我的坚固之时，便可行持。又或者，行持是世俗谛与胜义谛无别而住，应行持并了知。应习惯于受持此手印，并且了知安住于自我金刚持的坚固处的智慧，即是此处的含义。无论谁，如果受持手印而行持，那并非为了享乐，而是为了解脱。因此说：所说恐怖之形相，行持非为享乐说，心是坚固抑或动，为各别观察自心故。任何从世间八法中解脱的行持，都是极其恐怖的。那并非因为想要享乐，而是仅仅为了获得解脱。或者说，所说的行持是恐怖之形相，即具有二谛之自性，那是不可言说的，不是言说的对象，因为超越了语言的道路。那并非为了享乐而说，而是为了不加虚饰地真实成就。现在，为了手印的成就之义，受持手印而行持，对此，由于金刚藏具有种种分别，因此金刚藏请问：无我瑜伽具足者，手印之差别是如何？从具足无我母之瑜伽本身，瑜伽士本身就是手印。此手印的差别，其他又是什么？这是分别，即此也是手印，同样，其他也是。从二种手印中，手印的成就是如何生起的？
English
From the mother, invite the gods. Invite the realms of the Asuras. Invite all sentient beings with consciousness, that is, the fifteen Dakinis, etc. Here, the word "invite" is a summary. The so-called "from the Yakshas" means from the nature of separation. And the word "non-human" also has a special meaning, in which the word "non" in "non-human" refers to hermaphrodites. From people with this nature, that is, from the essence of hermaphrodites, the cause of Vajradhara. Therefore, taking and practicing is practice. From the realization of one's own steadfastness. Holding this mudra, one should practice. How to practice? It means that from the realization of one's own steadfastness, when one realizes one's own steadfastness, one can practice. Or, practice is to abide in the inseparability of conventional truth and ultimate truth, one should practice and know. One should get used to holding this mudra, and know that the wisdom of abiding in the steadfastness of one's own Vajradhara is the meaning here. Whoever takes the mudra and practices, it is not for enjoyment, but for liberation. Therefore it is said: The spoken form of terror, practice is not spoken for enjoyment, is the mind steadfast or moving, for the sake of individually observing one's own mind. Any practice that is liberated from the eight worldly dharmas is extremely terrifying. That is not because one wants to enjoy, but only to obtain liberation. Or, the practice that is spoken is a form of terror, that is, having the nature of the two truths, that is unspeakable, not an object of speech, because it transcends the path of language. That is not spoken for enjoyment, but for true accomplishment without embellishment. Now, for the sake of the accomplishment of the mudra, holding the mudra and practicing, to this, because Vajragarbha has various distinctions, therefore Vajragarbha asked: One who is endowed with selflessness yoga, what is the difference of the mudra? From the very possession of the yoga of the selfless mother, the yogi himself is the mudra. What else is the difference of this mudra? This is distinction, that is, this is also a mudra, and similarly, the other is also. From the two mudras, how does the accomplishment of the mudra arise?
Chinese
转化。 大手印的成就即是智慧与方便无别的智慧。此处也是，具有无我母瑜伽的男子，从无我母的自性中，是女性的自性，此处的其他手印也是从手印的自性中产生，如何能生起无二的成就呢？这是分别念。对此，薄伽梵开示说：舍弃女性之身，转变为薄伽梵之身。完全舍弃女性之身，转变为薄伽梵之身。这是如何呢？因此说：舍弃乳房转为宝拉，卡郭拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）位于中央。双唇转为铃铛，果实具有宝拉。剩余的是大自在的形象，是嘿汝嘎的大乐。嘿汝嘎是结合所生的男子，不费力气地转变为男子。乳房在心间转为宝拉金刚，宝拉之中安住着卡郭拉莲花。这是说什么呢？女性的乳房在心间。其中也安住着金刚和莲花。这些金刚和莲花是结合的自性。男性的，两个种子的两个乳房。意思是说舍弃乳房转为宝拉。其中卡郭拉，即莲花和金刚无别。女性的标志是莲花。男性的是金刚，即金刚和莲花二者结合。因此，女性和男性之间没有任何差别，这是无别，即种子的差别和外在的差别。又，两个种子安住在心间，即是两个乳房。上面是金刚，下面是莲花，这是女性的两个。这两个种子，下面是金刚，上面是莲花，这是两个，即舍弃乳房等等。双唇转为铃铛。意思是说阿里的花鬘和嘎里的花鬘是铃铛，那是莲花和果实。具有宝拉，意思是说那达的花鬘，根是果实金刚。意思是说，二者都是金刚和莲花无别。因此说，剩余的形象，即二者无别。
English
Transformation. The accomplishment of Mahamudra is the wisdom of non-duality of wisdom and means. Here also, a man endowed with the yoga of the selfless mother, from the very nature of the selfless mother, is the nature of a woman, and the other mudras here also arise from the very nature of the mudra. How can the accomplishment of non-duality arise? This is conceptualization. To this, the Bhagavan taught: Abandon the female form and transform into the form of the Bhagavan. Completely abandon the female form and transform into the form of the Bhagavan. How is this? Therefore it is said: Abandon the breasts and transform into Bola, Kakola (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is located in the center. The two lips turn into bells, the fruit has Bola. The remainder is the image of the Great Lord, the great bliss of Heruka. Heruka is the man born of union, effortlessly transformed into a man. The breasts in the heart turn into Bola Vajra, and Kakola lotus dwells within Bola. What does this mean? The breasts of women are in the heart. Vajra and lotus also dwell within it. These Vajras and lotuses are the very nature of union. Of men, the two breasts of the two seeds. It means abandoning the breasts and transforming into Bola. In the center of it, Kakola, that is, lotus and vajra are inseparable. The sign of a woman is the lotus. The man's is the vajra, that is, the vajra and the lotus are combined. Therefore, there is no difference between women and men, which is non-duality, that is, the difference of seeds and the external difference. Also, the two seeds dwell in the heart, which are the two breasts. Above is the vajra and below is the lotus, these are the two of women. These two seeds, below is the vajra and above is the lotus, these are the two, that is, abandoning the breasts and so on. The two lips turn into bells. It means that the garlands of Ali and Kali Nada are bells, which are lotus and fruit. Having Bola means the garland of Nada, the root is the fruit vajra. It means that both are inseparable from vajra and lotus. Therefore it is said, the remaining image, that is, the two are inseparable.