Tibetan
དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འཇིགས་པ་དང་མྱ་ངན་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གདུང་བ་དང་སྨྱོ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་འཚེ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདིས་ནི་འཇིགས་པ་དང་མྱ་ངན་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གདུང་བ་དང་སྨྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ནི་འོད་དཔག་མེད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་བ་དང་ཞེ་སྡང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་པའོ། །བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གསུངས་པ། ཕན་དང་མི་ཕན་འབྲས་འབྱུང་བ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་རྣམ་དཔྱད་པས། །ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་ཅ་ཅོར་གནས། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་མི་ཕན་པ་ཉིད་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ངེས་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། དེ་རྣམ་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་ཅ་ཅོར་གནས་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་ ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅ་ཅོར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་བཞི་པ་ལྷན་ཅི་ག་ལྷན་ཅི་ག་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཕན་དང་མི་ཕན་འབྲས་འབྱུང་བ། ཕན་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་བདག་མེད་མའོ། །མི་ཕན་པ་མི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །འདིས་ངེས་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་སུ་མད་པར་རྟོགས་པས་གནས་བ་ཅི་ལྟར་ཅ་ཅེར་གནས་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །གང་ཞིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང༌། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང༌། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །དེ་ཡང་བསམ་པས་གྲུབ་འགྱུར་ན། །དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་མཚམས་མེད་བ་ལྔ་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་ཐུན་མོང་བའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དམན་པ་ཞེས་པ་གདོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨོངས་པ་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་ཅེས་པ། གང་ཞིག་རྟོག་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །ཞེས་པ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེ་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞི་བའི་ལྷས་གསུངས་པ། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང༌། །དཔའ་ལ་བརྟེན་པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་གེས་སྒྲོལ་བ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་རྟེན། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚམས་མེད་ཅིང་བར་ཆད་མེད་ པར་སྒྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་སྒྲས་སེམས་གསོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཨཱཿ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དེ། འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དམན་པ་གང་དང་གང༌། །ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། །སྐྱེ་བ་དམན་ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྨོངས་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ། མ་རུངས་ལས་བྱེད་ཅེས་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ངན་ཞེས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་ཚང་ཞེས་པ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡན་ལག་ཅེས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་འགྱུར་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ལས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་ཞིག་གསུངས་པ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་སླར་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་ཐུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འགྲུབ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་བཅུ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དང༌། བདག་མེད་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཀུའི་སྒྲས་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྟོགས་པ་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་མངོན་པར་གནས་པ་ནི་གོམས་པ་སྟེ། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བཅུ་དང་དགེ་བ་གོམས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་གོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་ཐུལ་ཞེས་པ་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་དང་ཁྲོ་བ་དག་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གྲོལ་ཞིང་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །བར་མ་ཆད་པ་གོམས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཚད་དེ། གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་བ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པོ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་གང་ཞིག་གསུངས་པ། བྱེད་བ་བཟང་པོ་ཡོངས་སྤངས་པ། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་གསུངས་པ། །སྔགས་པ་གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་གནང་འགྱུར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་དོན་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་ཁྱེར་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་པ་འདི་དང་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྔགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གཞན་པའི
Chinese
因为无别之故。贪欲是无量光佛语金刚。嗔恨是不动佛意金刚。大愚痴是毗卢遮那佛身金刚。彼等三金刚无别之因的意义是：恐怖和忧伤是大愚痴完全清净。痛苦和疯狂是贪欲完全清净。苦恼和损害是嗔恨完全清净。因此，恐怖和忧伤以及大愚痴是毗卢遮那佛完全清净，金刚持是三金刚无别之故。痛苦和疯狂以及贪欲是无量光佛完全清净。苦恼和损害以及嗔恨是不动佛完全清净，九尊自性之坛城是指完全舍弃烦恼。宣说了完全舍弃习气，利益和不利益的果实产生，如是确定分析，如何刹那之间，瑜伽士处于喧嚣之中。以如是次第，不利益本身转为利益，彼本身是利益和不利益的果实产生。以如是次第，如果确定分析，彼等如何刹那之间处于喧嚣之中。然而，如是分析和具有者们的喧嚣丝毫也不存在，意思是说，一切唯是善，丝毫也没有不善。或者说，ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指方便和智慧无别的智慧，是无二的。刹那是指第四俱生俱生，利益和不利益的果实产生，利益是空性自性中无我母。不利益是非空性自性中金刚持，两种果实无别而产生。因此，如果确定分析，瑜伽士证悟无二，如何处于喧嚣之中，认为是ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的自性中没有善与非善的习气。因此宣说了智慧的伟大自性，五无间罪是作者和，任何喜欢杀害众生者，以及任何低劣的转生，愚痴和凶暴的行为者，
English
Because of being non-dual. Attachment is the speech vajra of Amitabha. Hatred is the mind vajra of Akshobhya. Great ignorance is the body vajra of Vairochana. The meaning is that the cause of these three vajras being non-dual: fear and sorrow are the complete purification of great ignorance. Suffering and madness are the complete purification of attachment. Affliction and harm are the complete purification of hatred. Therefore, fear and sorrow and great ignorance are the complete purification of Vairochana, Vajradhara is because the three vajras are non-dual. Suffering and madness and attachment are the complete purification of Amitabha. Affliction and harm and hatred are the complete purification of Akshobhya, the mandala of the nature of the nine deities refers to completely abandoning afflictions. It is said to completely abandon habitual tendencies, the fruits of benefit and non-benefit arise, thus determining analysis, how can the yogi be in turmoil even for a moment. In such a sequence, non-benefit itself turns into benefit, that itself is the fruit of benefit and non-benefit arising. In such a sequence, if one definitely analyzes, how can they be in turmoil even for a moment. However, there is no turmoil at all for those who analyze and possess in this way, meaning that everything is only good, and there is no non-good at all. Or, ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) refers to the wisdom of the non-duality of skillful means and wisdom, which is non-dual. A moment refers to the fourth coemergent coemergent, the fruits of benefit and non-benefit arise, benefit is the selflessness mother from the nature of emptiness. Non-benefit is Vajradhara from the nature of non-emptiness, both fruits arise without distinction. Therefore, if one definitely analyzes, the yogi realizes non-duality, how can one be in turmoil, it is thought that there is no habitual tendency of good and non-good in the nature of ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Therefore, the great nature of wisdom is proclaimed, the five heinous crimes are the author and, whoever likes to kill beings, and any inferior rebirth, the ignorant and violent actors,
Chinese
相貌丑陋肢体不全，那也通过意念可以成就。杀阿罗汉等是造作五无间罪。凡是喜欢杀害普通众生，所谓下贱种姓是指旃陀罗等，愚痴和做不如法之事是指，凡是以分别念也对众生造成损害。相貌丑陋肢体不全，是指转生于八无暇处，这些必定会堕入地狱，因为没有福德资粮，所以没有智慧资粮，成就非常遥远。唉！金刚的智慧大威力，那些也能成就，意思是说通过意念必定证悟智慧。如是寂静本尊也说过：即使造作极其不善的罪业，依靠勇猛如大怖畏，依靠谁而于刹那间解脱，为何业习不依止于他？是也。或者五无间罪是造作，是指五种智慧无间且无有阻碍地成办的状态，那就是金刚持。喜欢杀害众生是指，以杀害众生的声音来杀害心，喜欢那个是无我母。二者都是（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），十六空性完全清净之性，是增长的自性，也是衰减的自性之义。此外不仅是那个，任何下贱的转生，是指一切法。所谓下贱的转生是指从一开始就没有出生的。愚痴是没有知识，做不如法之事是指光明清净的自性。相貌丑陋是指没有显现的自性。不全是指不可言说。肢体是指如实证悟的自性，那些法会成就，会变成成就的自性。意思是说通过意念以那样的如实之方式来了解那些。曾经说过：此中无有任何需要去除的，没有丝毫需要安立的，以如实来如实观，如实见则得解脱。是也。凡是再次串习十善，恭敬上师，调伏根门，从我慢嗔恨中解脱，那就能暂时必定成就。十善
English
Ugly in appearance and with incomplete limbs, that can also be accomplished through intention. Killing arhats and so on is committing the five inexpiable sins. Whoever delights in killing ordinary beings, the so-called lower castes refer to Chandalas and the like, ignorance and doing improper things refer to, whoever harms sentient beings even with conceptual thoughts. Ugly in appearance and with incomplete limbs, refers to being born in the eight states of unfreedom, these will definitely go to hell, because there is no accumulation of merit, so there is no accumulation of wisdom, accomplishment is very far away. Alas! The great power of Vajra's wisdom, those can also be accomplished, meaning that through intention one will definitely realize wisdom. As such, the peaceful deity also said: Even if extremely evil deeds are committed, relying on bravery like great fear, relying on whom one is liberated in an instant, why do karmic imprints not rely on him? It is also. Or the five inexpiable sins are actions, referring to the state in which the five wisdoms are accomplished without interruption or obstruction, that is Vajradhara. Being fond of killing beings means killing the mind with the sound of killing beings, and being fond of that is the mother of no-self. Both are (ཨཱཿ，Devanagari: आः，IAST: āḥ，Literal meaning: Ah), the nature of sixteen emptinesses completely purified, is the nature of increase, and also the meaning of the nature of decrease. Furthermore, it is not only that, any lower rebirth, refers to all dharmas. The so-called lower rebirth refers to not being born from the beginning. Ignorance is lack of knowledge, doing improper things refers to the nature of clear light. Ugly appearance refers to the nature of non-appearance. Incomplete refers to the unspeakable. Limbs refer to the nature of truly realizing, those dharmas will be accomplished, and will become the nature of accomplishment. It means to understand those through intention in such a true way. It has been said: There is nothing to be removed here, there is nothing to be established, look at reality with reality, seeing reality is liberation. It is also. Whoever practices the ten virtues again, respects the guru, subdues the senses, and is liberated from pride and anger, then one will definitely achieve temporary success. Ten virtues
Chinese
习惯于此，具备福德资粮和智慧资粮，通过禅修必定无疑能够成就，就是这个意思。或者说，“十”指的是八位空行母、无我母和金刚持。 “库”字表示法生，为了证悟它，完全证悟者即是无我母。安住于此显现就是习惯，即无我母的坛城。习惯于十和善业，即是两个坛城，拥有这些的就是习惯于十善业者。因此，敬重上师是金刚持的自性，是欢喜的本体。 “调伏诸根”也指具有摄集的自性。从我慢和嗔怒等中以多种方式必定解脱和舍弃，这必定无疑能够成就。 “暂时”指的是完全转变的体性，即两个坛城的自性，真实的正智。因此说： “以恒常串习之瑜伽， 以等持而得成就。 一个月内秘密行， 直至未得手印前。” 不间断地，通过证悟习惯二者无别而等持，获得成就的时间是一个月，即一二不二。因此，秘密不是声闻等人的行境，直至与无我母无别，二者的那达之鬘存在于何处，那就是直至。所谓的“手印”指的是将会获得大手印，将会获得手印的成就，这不需要行持，对此没有任何作为，这是密意。 无论说什么： “完全舍弃善行， 唯修持胜义谛。” 就是这个意思。为了获得手印而宣说的因是： “持咒者将会获得加持， 瑜伽母将会给予加持。 取大手印， 为了利益有情而持金刚。 唉！金刚持，为了利益有情，请成办三有合一的胜义自性吧！ 取手印无我母，所谓“某某”，因为无法指示这个和那个等等。 咒师是具有真实智慧的其他人。