Tibetan
རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་ནིང་ཏེ་དེ་ ཡང་རྣམ་པར་གནས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། བཞིན་ལག་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་ཏེ། བཞིན་ལག་གི་སྒྲས་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་དོག་གི་སྒྲས་ནག་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིབས་ཀྱི་སྒྲས་མི་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་རིམ་པ་དེས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །ཡང་ན་གང༌། སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་ཞེས་པ་ལྷ་མོ་པདྨའི་ནང་དུ་སོན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་མཚོན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལ་ཀྱང་གི་སྒྲ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཕལ་བས་ཕལ་བ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཏེ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཁུ་བར་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་ཕལ་པ་རྣམས་སླར་མཐོང་བ་མེད་དོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དཔེ་ཡིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ། །དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །རེ་ཞིག་དུག་གི་ནུས་པ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དུག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད་དེ་སེལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བཟུང་བ་ལ། །མོན་སྲན་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྨན་དུ་བརྟགས་པས་བཟློག་པ་ལས། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །རླུང་ནད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ནི་མོན་སྲན་ཟོས་པས་སྐྱོན་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མོན་སྲན་གྱི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་དེའི་རླུང་ནད་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར། སྨན་དུ་བརྟགས་པ་བཟློག་པ་ལས། །ཞེས་པ་བཟློག་པ་ཉིད་སྨན་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཉིད་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱོན་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྲིད་པ་སྲིད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་དག །རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྲིད་པ་རྣམ་རྟོག་ཀྱང༌། །ངེས་པར་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས། །སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་དངོས་པོའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་སོ་སོ་རེ་རེའི་རྟོག་པ་ལས་ཏེ། ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ། །ཡང་ན་གང༌། རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ནིང་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་ཞེས་པ་སོ་སོ་རེ་རེའི་རྟོག་པ་ལས་ཏེ་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ། ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བར་དག་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣ་པར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་ར་ལྷའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ལྷའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པར་གྱུར་པའི་འཁོར་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དཔེ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། །ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ནི། །སླར་ཡང་མེད་ཡིས་གདུང་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པའང༌། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མེས་ཚིག་པ་མེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱེད་དེ། དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མེས་ཚིག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་མེ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཚིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ། །གང་ གིས་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་མེ་ཡིས་ཏེ། ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀུན་དུ་ཆགས་པས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བཟུང་བ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བས་བསྐྱེད་པའི་དབང་པོའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆགས་པས་བསྐྱེད་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་བདག་གི་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་གང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེས་ན་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བསྐྱེད་བའི་རིམ་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྡུད་པ་གསུངས་པ། སྐྱེ་པོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་གང་གིས་ནི་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པས་ནི། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལའོ། །མི་བཟད་པའི་ལས་དྲག་པོའི་ལས་གང་དང་གང་གིས་སྐྱེ་བོ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅིངས་པར་གྱུར་པའི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་ཞིང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅིས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ལ་ནིའི་སྒྲ་སྟེ། ཐབས་དང་བཅས་པས་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཐབས་དང་བཅས་པ་དེས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲས་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ཉིད་མ་རིག་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ་མི་བཟད་པའི་ལས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལྷའི་རྣམ་པའི་མངོན་པར་ཞེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆིང་བ་དང་ གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་རང་བཞིན་ནི་འཆིང་པ་དང་གྲོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཆིང་པའི་རྟོག་པས་གྲོལ་བའི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞིང་གྲོལ་བའི་རྟོག་པས་ཀྱང་འཆིང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐག་པ་འཁྱིལ་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་ཐག་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེའི་ས་བོན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ལོག་པ་ན་ཐག་པ་འཁྱིལ་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་རྟོགས་པ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ།
Chinese
胜慧与方便二者无别为非男非女，彼亦有种种安住。从何而安住耶？从面、手、颜色、形状而安住。面手之语，指颜面与手等。颜色之语，指黑色与黄色等。形状之语，指人等种种差别，彼以次第而安住。于何而安住耶？于仅是出生时圆满之刹那。又或者什么？仅是出生时，指于莲花天女之中受精之状态等。若彼不如此表示，则云何？说者云：以“何之故”之义，有“也”之语。以何之故，庸常之习气，庸常者不能知晓。彼等之习气，即彼因之故。何者具有智慧，彼等成为精液之自性，颜面、手、颜色、形状之自性者，说为庸常者，不再得见。此为何如？故以譬喻而宣说。毒之碎片，无论何者，一切众生皆将死亡。知晓毒之彼性者，以毒能穿透毒。暂时，毒之能力，仅是食入，一切有情皆将死亡。若完全知晓毒之彼性，则以毒彼性能穿透毒，即能消除。此应视为不共。此外，如何宣说？如为风所执持者，应施予食用之豌豆。以视为药物而逆转，风以风而平息。为风病所执持者，食用豌豆则过患增剧。于彼，应施予豌豆之食物，由此彼之风病将平息。此处，“以视为药物而逆转”，指逆转即是药物，即是制造过患即是制造功德之故。功德以不善巧方便而修习，则转为过患。过患以善巧方便而修习，则转为功德。彼即宣说：有为有为而清净，由分别各自之分别。如水入耳，以他水而引出。如是，有为分别亦，必定以种种相而清净。有为生乃世俗谛。
English
The inseparability of wisdom and means is neither male nor female, and it also abides in various ways. From what does it abide? It abides from face, hand, color, and form. The term 'face and hand' refers to face, hands, and so on. The term 'color' refers to black, yellow, and so on. The term 'form' refers to various differences such as humans, and it abides in that order. In what does it abide? In the moment of completion at the time of mere birth. Or what else? 'At the time of mere birth' refers to the state of conception within the lotus goddess, and so on. If it does not represent it in this way, then how? The speaker says: The word 'also' is used in the sense of 'for what reason.' For what reason do ordinary habits not know the ordinary? The habits of those are the cause of it. Those who possess wisdom, their nature becomes semen, and those who speak of the nature of face, hands, color, and form as ordinary are no longer seen. How is this? Therefore, it is shown by example. By any piece of poison, all beings will die. By knowing the nature of that poison, poison can penetrate poison. For a while, the power of poison, merely by eating it, all sentient beings will die. If one fully knows the nature of poison, then that poison can penetrate poison, which means it can eliminate it. This should be regarded as uncommon. Furthermore, how is it said? Just as for one seized by wind, one should give peas to eat. By considering it as medicine and reversing it, wind is calmed by wind. For one seized by wind disease, eating peas will increase the fault. To that, one should give food of peas, and from that, their wind disease will be calmed. Here, 'by considering it as medicine and reversing it' means that reversal is medicine, because what causes faults is what causes merit. Merit, when cultivated without skillful means, turns into a fault. Fault, when cultivated with skillful means, turns into merit. That is what is said: Existence is purified by existence, by separately distinguishing each distinction. Just as when water enters the ear, it is drawn out by other water. Likewise, existence and distinction are also, certainly purified by various aspects. Existence and birth are the conventional truth.
Chinese
哦！因此，通过了悟存在本身即是清净，生起本身即是无生之自性。世俗谛本身即是胜义谛。分别念是指对事物的执着，即是思量世俗谛。也就是通过个别地思量，从一个个的思量中，从天尊形象的完全清净中产生。或者说，什么是分别念呢？分别念是没有分别念的智慧，是中性的，是如是性的完全清净。通过个别地思量，即是从一个个的思量中，从天尊的清净中产生。天尊的清净即是如是性的清净，也就是生起次第本身就是圆满次第的意思。犹如水入耳，会被其他水引出。同样，存在的自性，也就是轮回的自性，分别念一定是，要用天尊的形象来清净。通过天尊形象清净的轮回，也就是色等五蕴的自性，会变得非常清净，成为法界自性，这就是它的意思。还说了其他的例子。犹如被烧灼，又会被灰烬所困扰。同样，被贪欲之火烧灼，也会被贪欲之火所困扰。世间也是这样，被火烧灼，也会被火所困扰。因此，那些被火烧灼的痛苦会逐渐平息。同样，贪欲是普遍执着的特征。它本身就是产生痛苦的原因，就像火一样。被它烧灼就是变成了烦恼。那些烦恼的痛苦应该逐渐平息。通过什么来平息呢？通过贪欲之火，也就是普遍执着的火，也就是通过天尊形象的完全清净的普遍执着。毒药的碎片，指的是由外境所产生的过患，是境的普遍执着的特征。犹如被风抓住，等等，指的是由人我执所产生的根识执着的特征。犹如水入耳，等等，指的是内外自性，境和根识两者普遍执着的特征。犹如被烧灼
English
O! Therefore, through realizing that existence itself is pure, and that arising itself is the nature of no-arising. The conventional truth itself is the ultimate truth. Discrimination refers to the attachment to things, which is thinking about the conventional truth. That is, through individual thinking, from each and every thought, it arises from the complete purification of the deity's form. Or, what is discrimination? Discrimination is the wisdom without discrimination, which is neutral, and is the complete purification of suchness. Through individual thinking, that is, from each and every thought, it arises from the purification of the deity. The purification of the deity is the purification of suchness, which means that the generation stage itself is the meaning of the completion stage. Just as water enters the ear, it will be drawn out by other water. Similarly, the nature of existence, that is, the nature of samsara, discrimination must be purified by the forms of the deities. The samsara purified by the form of the deity, that is, the nature of the aggregates such as form, will become very pure and become the nature of the dharmadhatu, that is its meaning. Other examples are also given. Just as being burned, one will also be troubled by ashes. Similarly, being burned by the fire of desire, one will also be troubled by the fire of desire. It is the same in the world, being burned by fire, one will also be troubled by fire. Therefore, the suffering of those burned by fire will gradually subside. Similarly, desire is the characteristic of universal attachment. It itself is the cause of suffering, like fire. Being burned by it is becoming afflicted. The suffering of those afflictions should gradually subside. Through what to pacify it? Through the fire of desire, that is, the fire of universal attachment, that is, through the universal attachment of the complete purification of the deity's form. The fragment of poison refers to the fault caused by external objects, which is the characteristic of the universal attachment of the object. Just as being caught by the wind, etc., refers to the characteristic of the root consciousness attachment caused by the ego-grasping. Just as water enters the ear, etc., refers to the characteristic of the universal attachment of both internal and external nature, object and root consciousness. Just as being burned
Chinese
感受是因二者的结合所产生的，体验快乐等相状的特征。一切的自性唯有完全清净。自己的体性是自性，即我的事物。事物什么的体性是什么，自性是什么，因此自性是指世俗谛完全清净。生起次第即是圆满次第，仅仅证悟它，一切都极其清净，唯是法界自性，没有丝毫的不清净。总结说：众生无尽的业，任何任何所束缚的，那本身以方便具足，从有之束缚中解脱。尼的语气是由于什么的原因之意。不可忍受的业，猛烈的业，任何任何使众生有情被束缚。被束缚的业本身解脱，获得解脱。有什么差别呢？由于什么的原因，尼的语气是，以方便具足，与方便一同进入，那是方便具足，什么也不是。是这个意思。业的语词是普遍分别的意。那本身是无明的现前执着，称为不可忍受的业。它会束缚，那本身以方便具足，以天神的相状现前，因此会解脱。因此，称为束缚和解脱的是无明，因为舍弃了它，自性是没有束缚和解脱的。束缚的分别会变成解脱的分别，解脱的分别也会束缚。就像在缠绕的绳子上产生蛇的认知一样。自性是对绳子的认知，没有错乱。在那里，蛇的认知是错乱，那本身称为无明，它的种子也是错乱。当对蛇的错乱消失时，对缠绕的绳子没有错乱的认知就成立了。因为成立了没有错乱的认知的所证，成立了对错乱的认知。因为没有对错乱的认知，所以根本没有对没有错乱的认知。因此，仅仅是世俗谛，体验具有胜义谛二者的自性，是真实的正智。