Tibetan
་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེ་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞི་བའི་ལྷས་གསུངས་པ། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང༌། །དཔའ་ལ་བརྟེན་པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་གེས་སྒྲོལ་བ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་རྟེན། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་ཞེས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚམས་མེད་ཅིང་བར་ཆད་མེད་ པར་སྒྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་སྒྲས་སེམས་གསོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཨཱཿ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དེ། འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དམན་པ་གང་དང་གང༌། །ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། །སྐྱེ་བ་དམན་ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྨོངས་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ། མ་རུངས་ལས་བྱེད་ཅེས་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ངན་ཞེས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་ཚང་ཞེས་པ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡན་ལག་ཅེས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་འགྲུབ་འགྱུར་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ལས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་ཞིག་གསུངས་པ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའོ། །གང་ཞིག་སླར་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་གུས་དབང་པོ་ཐུལ། །ང་རྒྱལ་ཁྲོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འགྲུབ། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་གོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་བཅུ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དང༌། བདག་མེད་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཀུའི་སྒྲས་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྟོགས་པ་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་མངོན་པར་གནས་པ་ནི་གོམས་པ་སྟེ། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བཅུ་དང་དགེ་བ་གོམས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་གོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་ཐུལ་ཞེས་པ་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་དང་ཁྲོ་བ་དག་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གྲོལ་ཞིང་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་གཞག་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ལ་སྤྱད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །བར་མ་ཆད་པ་གོམས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཚད་དེ། གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་བ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པོ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་གང་ཞིག་གསུངས་པ། བྱེད་བ་བཟང་པོ་ཡོངས་སྤངས་པ། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་གསུངས་པ། །སྔགས་པ་གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་གནང་འགྱུར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱེར་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་དོན་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་ཁྱེར་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་པ་འདི་དང་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྔགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གཞན་པའི་བཀའ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བར་འགྱུར་ཞིང་གནང་བ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནང་བ་མ་བྱུང་བ་དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྙེད་པ་དེ་ཡང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ས་ཧཱི་ག་བུར་ཡང་དག་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མིག་ཡངས་མ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དེའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་ པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སི་ཧླ་ག་བུར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་མ་དེ་སྦྱང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་རིམ་པས་ངེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སིཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་ལྡན། །སིཧླ་ཉི་མ་དང༌། ག་པུར་ཟླ་བ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་མིག་ཡངས་མ་ཡངས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མིག་ནི་གང་ཞིག་བདེན་པ་གཉིས་སོ། །དེ་རྙེད་པ་ནི་ཐོབ་ཅིང་ཤིས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་སྣང་བསྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡང་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་ས་སྤྱོད་མ་བདག་མེད་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེས་གང་ལ་བརྒྱན་ཅིང་མཛེས་པ་དེ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་སྟེ། འདིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་གསལ་བྱ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། རབ་གསལ་བྱ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལས་བརྩམས་པ་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱའོ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །ཞེས་པ་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཅིག་པའི་སེམས་ཉིད་ཅེས་པ་རིམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་ལ། ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་གསལ་བྱ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཅུ་ཞེས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུ་བདག་མེད་མ་དང༌། ཤ་ལེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་ གཉིས་ཀ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི
Chinese
因为没有，所以没有智慧的积聚。成就实在是非常遥远。由嘿日嘎（藏文：ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།）的智慧的大威力，那些也将会成就，是思虑以智慧必定证悟之意。如同寂静天神所说：即使造作极不悦意的罪业，如同依靠勇猛者而无大怖畏，依靠何者而于刹那间解脱，业习又怎能不依靠它呢？这是那个意思。或者说，造作五无间罪是指，五种智慧无间断地成办的状态，那就是金刚持。喜欢杀害有情是指，以杀害有情的语词来杀害心，喜欢那个是无我母。两者都是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）十六空性清净的自性，是增长的自性，是减少的自性的意思。其他，不仅是那个，任何下劣的生，是指一切法。下劣的生是指最初没有出生的。愚昧是没有知识，凶暴的作业是指光明自性。丑陋的形是指没有显现的自性。不完整是指不可言说。肢体是指如实了知的自性，那些法将会成就，会变成成就的自性。是思虑以思虑如实了知那些的如是之相。如所说：此中无有任何应去除，无有丝毫应安立，于如实性中如实观，如实见则得解脱。这是那个意思。如果再次串习十善，恭敬上师，调伏诸根，从我慢嗔恚中解脱，那他暂时必定成就。串习十善，具有福德资粮和智慧资粮，那是通过修习必定无疑会成就的意思。或者说，十是指八位空行母、无我母和金刚持。以“具”字的音声表示法生，为了证悟那个，一切证悟是无我母。它的现前安住是串习，是无我母的坛城。十和善串习是两个坛城，存在于那些之中的是十善。
English
Because there is not, so there is no accumulation of wisdom. Accomplishment is indeed very far away. By the great power of the wisdom of Hevajra, those will also be accomplished, meaning to contemplate and surely realize wisdom. As the peaceful deity said: Even if extremely unpleasant sins are committed, just like relying on a brave person without great fear, relying on whom one is liberated in an instant, how can karmic habits not rely on it? That is the meaning. Or, committing the five inexpiable sins refers to the state of accomplishing the five wisdoms without interruption, that is Vajradhara. Being fond of killing sentient beings means killing the mind with the words of killing sentient beings, and being fond of that is the Selfless Mother. Both are the nature of sixteenfold emptiness pure Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A), the nature of increase, the meaning of the nature of decrease. Furthermore, it is not only that, any inferior birth refers to all dharmas. Inferior birth means not being born from the beginning. Ignorance is lack of knowledge, and violent action refers to the nature of clear light. Ugly form refers to the nature of non-appearance. Incomplete means unspeakable. Limb refers to the nature of accurate knowledge, those dharmas will be accomplished, and will become the nature of accomplishment. It is thinking about realizing those such aspects through contemplation. As it is said: In this, there is nothing to be removed, there is not the slightest thing to be established, in the true nature, truly see, truly seeing is liberation. That is the meaning. If one again practices the ten virtues, respects the guru, subdues the senses, and is liberated from pride and anger, then he will surely achieve temporary success. Practicing the ten virtues, possessing the accumulation of merit and the accumulation of wisdom, that means that by practicing, one will surely achieve without doubt. Or, ten refers to the eight dakinis, the Selfless Mother, and Vajradhara. The sound of "ku" indicates the arising of Dharma, and in order to realize that, all realization is the Selfless Mother. Its manifest abiding is practice, which is the mandala of the Selfless Mother. The practice of ten and virtue are two mandalas, and what exists in those is the ten virtues.
Chinese
习惯啊。因此，敬重上师是金刚持的自性，是欢喜的本体。名为“自在”者，也是具有摄集的本体。从我慢和嗔恨等中以多种方式必定解脱并舍弃，那必定无疑会成就。暂时，是指那完全转变的体性，是二种坛城的自性，即是真实的正智。因此而说：“以恒常串习的瑜伽，以等持而获得成就。一个月中秘密行持，直至未获得手印。不间断地串习，以无二的觉悟而等持，获得成就是以月为单位的量，即是一二不分。因此秘密不是声闻等人的行境，直至与无我母无别，二者的那达之鬘二者在谁那里存在，那就是直至。其手印是指会获得大手印，会获得手印的成就，那是不需要行持的，对此没有任何作为的想法。任何所说的：完全舍弃好的作为，对殊胜的意义进行如理观修。就是这个意思。为了获得手印而宣说了因：持咒者会获得允许，瑜伽母会给予允许。拿着大手印，为了利益有情而成为金刚持。唉！金刚持者，为了有情，将三有合一，成就胜义谛的自性吧！拿着手印无我母，所谓“某某”是指这个和那个等等，因为无法指示。持咒者具有真实的正智，会获得其他的教言，瑜伽母无我母等会给予允许，给予允许。意思是说，如果金刚瑜伽母们没有给予允许，那么手印的成就是不会出现的。所获得的也是广眼者，以形色和姿容庄严，具有萨熙嘎和樟脑，以菩提心来净化。获得并得到大手印后，以菩提心真实的正智来净化并修
English
Habitual indeed. Therefore, venerating the lama is the nature of Vajradhara, the essence of joy. The one called "自在" (dbang po thul) is also the one who possesses the nature of gathering. From pride and anger, etc., one is definitely liberated and abandoned in many ways, and that will definitely be accomplished without a doubt. "For a while" means that which is the nature of complete transformation, the nature of the two mandalas, which is the true and correct wisdom. Therefore, it is said: "Through constant practice of yoga, through samadhi, attain accomplishment. Practice secretly for a month, until the mudra is not obtained. Without interruption, practice, with non-dual realization, attain samadhi, and attainment is measured in months, that is, one and two are inseparable. Therefore, secrecy is not the realm of practice for Shravakas, etc., until there is no separation from the selflessness mother, and the two garlands of nada are present in whom, that is until. Its mudra means that the great mudra will be obtained, the accomplishment of the mudra will be obtained, and that is not to be practiced, there is no thought of doing anything about it. Whatever is said: Completely abandon good deeds, contemplate the supreme meaning properly. That is the meaning. In order to obtain the mudra, the cause is declared: The mantra holder will receive permission, the yogini will grant permission. Taking the great mudra, become a Vajradhara for the benefit of sentient beings. Alas! Vajradhara, for the sake of sentient beings, unite the three existences and accomplish the nature of the ultimate truth! Taking the mudra, the selflessness mother, the so-called "so-and-so" refers to this and that, etc., because it cannot be indicated. The mantra holder possesses true and correct wisdom, and will receive other teachings, the yogini, the selflessness mother, etc., will grant permission, and grant permission. It means that if the Vajrayoginis do not grant permission, then the accomplishment of the mudra will not appear. What is obtained is also the wide-eyed one, adorned with form and grace, possessing Sahiga and camphor, purify with bodhicitta. After obtaining and receiving the great mudra, purify and cultivate with the true and correct wisdom of bodhicitta.
Chinese
哦！明目者。以形和美貌庄严，这表明了其真实智慧卓越存在的特性。又，因为以形和美貌庄严，菩提心得以增长，即“斯赫拉嘎布尔真实具足”。或者，应净化无我母，并以真实的次第确定。以何净化？以菩提心无分别的智慧。因此，“斯赫拉嘎布尔真实具足”。斯赫拉是太阳，嘎布尔是月亮，月亮和太阳二者真实具足是结合的自性。又，因为明目者，明亮是特别殊胜的智慧的自性之眼，即是两种真谛。获得它是得到和吉祥。形的音声是显现身金刚，又是风语金刚。嗡 萨 萨玛亚 无我母 心金刚，这三者是形和美貌菩提心。以其庄严和美化的是以形和美貌庄严，这表示三金刚无二的智慧的自性之义。从十善开始，对此，应极明了地阐明法。天神之形的意和，誓言同一的意之自性。对此法，首先应行布萨和布施，之后是十学处等。极明了地阐明，断绝杀生等十不善业是十善法。从其开始，从先前开始的法，应极明了地阐明。天神之形的意和，是指天神的完全清净。誓言是指五甘露等，即是如是的完全清净。同一的意之自性是指二次第完全清净，无二的智慧。或者，对此是指无我母，法是法身，以光明自身极明了地阐明。以其自性完全安住。如何安住？十是指五的自性，两手。善是指法界和无分别的智慧。咕是无我母，夏莱是金刚持，二者都是五的自性，与无我母无二的金刚持。