Tibetan
་ཡེ་ཤེས་ལས་བརྩམས་པ་ནི་དེ་ནས་བརྩམས་པའོ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་དང་ནི། །ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་སྡུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཅིག་པའི་སེམས་ཉིད་ཅེས་པ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་དེ་སྐལ་ལྡན། །འདིར་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་མཆོག་ཐོབ་བུད་མེད་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལས་མཆོག་ཐོབ་གནང་བ་རྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། དེ་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར་ཏེ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཨ་བདག་མེད་མ་ནི་མ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་མ་ནིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཅིག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་སོ། །འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་འདི་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེས་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་བཀུག་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་། །དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ལས་བཀུག་ནས་ལྷ་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཡུལ་རྣམས་སོ། །མི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བཀུག་ནས་ཞེས་པ་བསྡུས་ནས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ཆ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །མིའམ་ཅི་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ལ་ཀྱང་གི་སྒྲ་སྟེ། མིའམ་ཅི་ ལས་ཞེས་པ་ཅིའི་སྒྲས་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་མི་ལས་ཏེ། མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྱེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །བདག་གི་བརྟན་པ་རྟོགས་པ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཟུང་ནས་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གི་བརྟན་པ་རྟོགས་པ་ལས་རང་གི་བརྟན་པ་རྟོགས་པ་ན་སྤྱོད་པ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན། སྤྱོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པས་གནས་པ་སྤྱད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཁྱེར་ལ་གོམས་པར་བྱ་ཞིང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བརྟན་པར་གནས་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཡིད་ནི་བརྟན་ནམ་གཡོའམ་ཅི། །རང་སེམས་སོ་སོར་བརྟག་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དོན་ཁོ་ནར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་སྤྱོད་པ་གང་བཤད་པ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་དེ་ཇི་ལྟར། །བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལས་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདིའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་ཅི། །ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་འདི་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་ལས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང༌། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་འདིའི་གཞན་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེ་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ནུ་མ་སྤངས་ནས་བོལླར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལ་དབུས་ཡང་དག་གནས། །འགྲམ་པ་གཉིས་ནི་དྲིལ་བུར་འགྱུར། །ཟེའུ་འབྲུ་བོལླ་ཅན་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགའ་ཆེན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །འབད་པ་མེད་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །ནུ་མ་སྙིང་གར་བོལླ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཞིང་བོལླའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཀཀྐོ་ལ་པདྨོའི། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་མ་དག་སྙིང་གར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོ་འདི་དག་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་པའི་ནི། ས་བོན་གཉིས་ཀྱི་ནུ་མ་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ་ནུ་མ་སྤངས་ནས་བོལླར་འགྱུར། དེའི་དབུས་སུ་ཡང་ཀཀྐོ་ལ་སྟེ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་པདྨའོ། །སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་ལས་གཉིས་ཀ་ཡང་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་ས་བོན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །ཡང་ས་བོན་གཉིས་སྙིང་གར་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་སོ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་འོག་ཏུ་པདྨ་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཉིས་སོ། །ས་བོན་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་སྟེང་དུ་པདྨ་ཞེས་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་པ་ནུ་མ་སྤངས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲམ་པ་གཉིས་ནི་དྲིལ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ནི་དྲིལ་བུ་སྟེ་དེ་ནི་པདྨ་དང་ཟེའུ་འབྲུའོ། །བོལླ་ཅན་འགྱུར་ཞེས་པ་ནཱ་དེའི་ཕྲེང་བ་གཉིས། རྩ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ལྷག་མའི་གཟུགས་ཞེས་པ་གང་ཞིག་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། དགའ་ཆེན་ཏེ་གང་གི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བདག་མེད་མ་སྟེ་དེའི་འོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་འོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བདག་མེད་མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ། འབད་པ་མེད་པར་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསལ་བར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གསལ་བར་ནུས་པའི་དེ་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ཞིང་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་ནུས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསལ་བར་ནུས་པའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐབས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གིས་ཤེ་ན། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་གིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་སྟེ་འཇིག་པ་དངོས་མེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བདེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །འཇིག་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འཇིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །སྲིད་མཐར་བྱེད་ཅེས་པ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་འཇིག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀཾ་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་མཐར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཡང་ན་ཀཾ་སྲིད་པ་འཁོར་བ་མཐར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་མཐར་བྱེད་ཤེས་རབ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་མེད་པ་བདག་མེད་མ་ཉིད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་འདི་ལ་རབ་འཇིག་མེད། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ལ་ལ་འཇིག་པས་ཟད་འགྱུར་ཏེ། ། འཇིག་པ་མེད་ཕྱིར་ཟད་པའང་མེད། རྒྱུ་དེས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་ཟད་པའང་མེད་དོ། །འོང་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་ལ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇིག་པ་ལས་སོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྲོས་པ་བསྒོམ་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །བསྐྱད་པ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་དེས་ཐོབ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་འདུས་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་སྤྲོས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྲོས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། གང་ཞིག་སྤྲོས་པ་ལྷའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་མེད་བྱ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྷའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱང་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བསྐྱེད་པའི་སྒྲས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིས་ཞེས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པས་སྤྲོས་པ་སྤྲོ་བ་སྟེ། སྤྲོས་མེད་བྱ་སྡུད་པས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་ གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང༌། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བར་མ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་འགྱུར། །བར་ཆད་མེད་པར་གོམས་པས་སྦྱོར་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ཞེས་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་པར་མའི་སྲིད་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ར
Chinese
从智慧开始就是从那开始。神的身心的意思是喜悦的智慧。誓言的意思是聚集的智慧。唯一的自性是指喜悦和聚集的自性，是无二的智慧。因此，一个月能使之有福。在此转变，毫无疑问。因为获得殊胜的女子，舍弃一切遍计。一个月能使那个手印有福，极其清净，成为法界智慧的自性，毫无疑问。因为从何处获得殊胜的恩赐，因此舍弃一切遍计，是无分别的自性。或者，那是极其清净有福的法界自性。那是月亮，即母菩提心，以及阿，无我母就是母。因为两者都吃，所以月亮是雌雄同体。如何呢？因为以一证悟无二。在此毫无疑问，因为对此没有疑惑。殊胜的是金刚持。她所获得的女子是无我母，因为从那达的两个花鬘中产生。因此，舍弃一切遍计。舍弃一切遍计的意思是完全舍弃。或者以我的能力，召请手印并善加观察。从天和非天人以及，夜叉非人中。意义容易理解。或者以我金刚持的力量和能力，善加观察大手印。使其以殊胜的智慧而安住。或者，这是指二者无别，是金刚持的自性。从天和非天人中召请，天是指诸天神。非天是指非天之处。人是指各种识，即从十五空行母中召请，意思是聚集。从夜叉众中是指从无分之自性中。从非人中，也是为了特别的意义，非人，从“什么”的声音表示雌雄同体。从那样的自性之人中，从雌雄同体的体性，金刚持的因中。那也是拿来享用，享用。从我的稳固证悟中，手印。
English
Starting from wisdom is starting from there. The mind of the gods means the wisdom of joy. Vow means the wisdom of gathering. The only self-nature refers to the self-nature of joy and gathering, which is the only non-dual wisdom. Therefore, one month can make it blessed. There is no doubt about the transformation here. Because the supreme woman is obtained, all pervasive thoughts are abandoned. One month can make that mudra blessed, extremely pure, and become the self-nature of the wisdom of the Dharmadhatu, without any doubt. Because from where the supreme grace is obtained, therefore abandoning all pervasive thoughts is the self-nature of non-discrimination. Or, that is the extremely pure and blessed self-nature of the Dharmadhatu. That is the moon, that is, the mother Bodhicitta, and A, the selfless mother is the mother. Because both eat, the moon is hermaphrodite. How is it? Because one realizes non-duality. There is no doubt here, because there is no doubt about this. The supreme one is Vajradhara. The woman she obtained is the selfless mother, because it comes from the two garlands of Nada. Therefore, abandon all pervasive thoughts. Abandoning all pervasive thoughts means completely abandoning. Or, with my ability, invite the mudra and observe it carefully. From gods and non-gods, humans, yakshas and non-humans. The meaning is easy to understand. Or, with the power and ability of me, Vajradhara, carefully observe the great mudra. Make it abide in a distinguished wisdom. Or, this refers to the inseparability of the two, which is the self-nature of Vajradhara. Inviting from gods and non-gods, humans, gods refer to the gods. Non-gods refer to the places of non-gods. Humans refer to various consciousnesses, that is, inviting from the fifteen dakinis, meaning gathering. From the yaksha crowd means from the nature of indivisibility. From non-humans, it is also for a special meaning, non-humans, from the sound of "what" indicates hermaphrodite. From the person of that nature, from the nature of hermaphrodite, from the cause of Vajradhara. That is also taken to enjoy, enjoy. From my firm realization, the mudra.
Chinese
应执持彼印而修持。何以故？谓由了悟自之坚固，而了悟自之坚固时，应行持之，是彼之意。又，行持世俗与胜义无别，应修习且知之。应执持彼印而串习之，谓我金刚持安住于坚固，由了悟彼之智慧之义。若有已取印而行持者，彼非为受用，然为解脱之义。是故所说，凡说怖畏形相者，行持非为受用而说，意乃坚耶动耶何耶，为各别观察自心之故。凡从世间八法中解脱之行持，乃甚为怖畏者，彼非为欲求受用，然唯为解脱之义，是彼之意。又，凡所说行持乃怖畏形相者，具有二谛之体性之事，乃不可言说者，非言说之境，以其超越语言之道故。彼非为受用而说。谓为不加虚饰而真实成就之义。今为印之成就之义，谓已取印而行持之，对此，以金刚藏具有种种分别之故，金刚藏白言：具无我瑜伽者，印之差别彼如何？由具无我母之瑜伽性故，瑜伽者即是印，此之印之差别为何？如是分别也，此亦是印，如是彼亦然。二印之中，印之成就如何生？大手印之成就乃智慧与方便无别之智慧也。于此，具无我母之瑜伽之士夫，乃由无我母之自性 为女性之自性，且此之他印亦由印之自性，如何生起无二之成就耶？是为分别也。对此，薄伽梵开示曰：应舍弃女性之形相，而作余者，应作薄伽梵之形相。女性之