Tibetan
ཇི་ ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་མ་དག་པ་ནི་དུག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དག་པར་གྱུར་ན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། འཁོར་བ་ནི་འཁོར་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིན་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །འཁོར་བ་དེ་ཉིད་མ་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དུག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མ་ནིང་གི་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲོ་བསྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་པ་རང་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ནི་ཨ་ཡིག་དང་ཧཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། བཤད་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དེ་ཁོ་ན་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་རྣམས་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །ཕྱི་མོས་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་འགྱུར། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་འགྲོ་བ་གདོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་སྤྱན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟིགས་པ་སྟེ། དམར་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །ཅེས་པ་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། འདིས་ཞབས་བཞིར་བརྗོད་དོ། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ནང་གི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ཞེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ཞེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ རྣམས་སྟོང་པར་ལྟ་བཞེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པར་ལྟ་བ་ཞེས་པ་འགོག་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་བར་ལྟ་བ་ཞེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་གཞལ་བརྒྱད་དོ། །ཕྱག་རྣམས་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མོས་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་དང༌། རྣ་རྒྱན་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། ལག་གདུབ་དང༌། སྐ་རགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་གདུལ་པའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སེམས་ནི་བདུད་ཆེན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད། །རང་གི་སེམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་ནི་བདུད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས་ཉིད་དེ། སྤྱན་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་གཟིགས་པ་གཉིས་སོ། །ཡན་ལག་གནག་ཅེས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་སྒྲས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་ཞབས་བཞི་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའོ། །ཞལ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་བརྒྱད་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞིའོ། །ཕྱག་རྣམས་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ གཉིས་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མོས་ཞེས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན། སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཞེས་པའོ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁོར་བོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཁྲོ་བོའི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་སྟེ། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་བསལ་བ་ལས་ཞེས་པའི
Chinese
如何呢？具有五欲的功德。这是说的。而且，不清净的轮回会变成毒药，清净了就变成甘露一般，变成甘露。或者说，轮回是变成轮回的智慧，是珍宝俱生之自性。五欲的功德是具有如明镜一般的智慧。轮回本身，不具足不清净的真如体性，应当视为毒药，清净而成为真如自性，则如甘露一般，具足菩提心，变得圆满。因此，轮回是阴阳人的形象，黑汝嘎度化众生，是三身和五智的自性。主尊，是因为自己成为作者等等。以谁的形象，以谁的自性转变，真实的那样，就是阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的自性。说和讲述应该听。具有智慧和方便的自性，结合本身就是分开结合的自性。慈悲的眼睛是红色的，慈爱的意是黑色的，以四种摄事物，足称为四种相。八面是八种解脱，手是十六空性，外母变成五佛，为了调伏恶毒而为忿怒尊。慈悲想要救度众生，因此自己的眼睛看到二谛的自性，红色是随顺贪着。慈爱的意是黑色的，这是因为意的平等性，是无所缘的自性。以四种摄事物，即布施，爱语，利行，同事，以此说为四足。八面是八种解脱，是完全清净的，有色者观看诸色为空性，这是空性，内里的诸色观看为空性，这是无相，外面的诸色观看为空性，这是无愿，诸蕴观看为空性是无生，虚空无边蕴观看为空性是无事物，识无边蕴观看为空性
English
How is it? It possesses the qualities of the five desires. That is what is being said. Moreover, impure samsara will turn into poison, and if it becomes pure, it will become like nectar, it will become nectar. Alternatively, samsara is the wisdom that has become samsara, it is the nature of the precious co-emergent. The qualities of the five desires are endowed with wisdom like a mirror. Samsara itself, not possessing the impure Suchness nature, should be regarded as poison, and if it is purified and becomes the nature of Suchness, then like nectar, it will be endowed with Bodhicitta and become perfect. Therefore, samsara is the form of a hermaphrodite, Heruka liberates beings, it is the nature of the three bodies and the five wisdoms. The chief one, because he himself becomes the actor and so on. By whose form, by whose nature it transforms, the true reality is the nature of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) and the letter Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Hum). Saying and speaking should be listened to. Possessing the nature of wisdom and means, the union itself is the nature of separating union. The eyes of compassion are red, the mind of love is black, with the four objects of gathering, the feet are called four aspects. The eight faces are the eight liberations, the hands are the sixteen emptinesses, the outer mothers become the five Buddhas, and become wrathful ones to subdue the wicked. Compassion desires to liberate beings, therefore one's own eyes see the nature of the two truths, red is following attachment. The mind of love is black, this is because of the equality of mind, it is the nature of objectlessness. With the four objects of gathering, namely generosity, kind speech, beneficial action, and consistency, these are said to be the four feet. The eight faces are the eight liberations, which are completely pure, those with form see all forms as emptiness, this is emptiness, the inner forms see as emptiness, this is signlessness, the outer forms see as emptiness, this is wishlessness, the aggregates see as emptiness as unborn, the infinite space aggregate seeing as emptiness is no thing, the infinite consciousness aggregate seeing as emptiness
Chinese
舍弃贪欲，以及将无所有处和非想非非想处视为空性，这被称为止息。将微少不存在的生处视为空性，这被称为涅槃，也就是从八种解脱的束缚中完全清净，从而获得八种自在。手为十六空性，这说明已经阐述了十六空性。通过外在的装饰会变成五方佛，也就是通过轮、耳环、项链、手镯和腰带等，（将本尊）转变为不动佛等五如来。为了调伏凶暴，现忿怒相，这是为了调伏那些需要调伏的众生而呈现的忿怒本性。正如所说：心即是大魔，心亦是如来，为了调伏自心，我甘愿化为魔。又如：慈悲的眼睛是红色的，这指的是普遍存在的贪恋的自性，也就是二谛。双眼是智慧和方便的体现，具有扩展和收摄的自性，是两种观看的方式。肢体是黑色的，意味着超越了对六支的禅修。如何超越呢？从慈爱的心中，从平等一味的智慧中产生。以摄持事物的声音来正确把握，这就是摄持。其自性的事物是具有胜义谛的，而这些的基础是第四种智慧。因此有四足，指的是喜悦等四种智慧。八面指的是八种法的因，是圆满正等觉的基础。手为十六空性，指的是六根、六境和六识，这十八界都是空性，但并非声闻等所证的片面空性。因为智慧和方便的自性包含在两种空性之中。外在的装饰意味着通过确定的把握会转变为五方佛。这说明了什么呢？五方佛的自性，一切如来之身。为了调伏凶暴，现忿怒相，指的是忿怒本性不动佛之身，为了调伏凶暴，意味着清除烦恼的习气。
English
Abandoning desire and viewing the realms of neither perception nor non-perception as emptiness is called cessation. Viewing the realm of the slightly non-existent as emptiness is called Nirvana, which is complete purification from the eight fetters of liberation, thereby attaining eight freedoms. The hands are the sixteen emptinesses, which indicates that the sixteen emptinesses have already been explained. Through external adornments, it transforms into the Five Buddhas, that is, through the wheel, earrings, necklace, bracelets, and belt, (the deity) transforms into the Five Tathagatas, such as Akshobhya. To subdue the violent, it manifests in wrathful form, which is the wrathful nature manifested to subdue those sentient beings who need to be subdued. As it is said: The mind is the great demon, and the mind is also the Tathagata. To subdue my own mind, I am willing to transform into a demon. Furthermore: The compassionate eyes are red, which refers to the nature of universal attachment, that is, the two truths. The two eyes are the embodiment of wisdom and means, with the nature of expansion and contraction, and are two ways of seeing. The limbs are black, meaning transcendence beyond the meditation on the six limbs. How is it transcended? It arises from the loving heart, from the wisdom of equality. To correctly grasp with the sound of holding things together, that is holding. The thing of its nature is endowed with ultimate truth, and the basis of these is the fourth wisdom. Therefore, there are four legs, which refer to the four wisdoms such as joy. Eight faces refer to the eight causes of Dharma, which are the basis of perfect and complete enlightenment. The hands are the sixteen emptinesses, which refer to the six senses, six objects, and six consciousnesses. These eighteen realms are all emptiness, but not the one-sided emptiness realized by Shravakas and others. Because the nature of wisdom and means is included in the two emptinesses. External adornments mean that through definite grasping, it will transform into the Five Buddhas. What does this indicate? The nature of the Five Buddhas, the body of all Tathagatas. To subdue the violent, it manifests in wrathful form, which refers to the wrathful nature, the body of Akshobhya. To subdue the violent, it means clearing away the habitual tendencies of afflictions.
Tibetan
་དོན་ནོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ཤ་ཡིས་པུཀྐ་སཱི་རུ་བྱ། །ཤ་ཡི་རང་བཞིན་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་པུཀྐ་སཱི་སྟེ། ཤ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཁྲག་གིས་རི་ཁྲོད་མ། །གཤེར་བ་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲག་གིས་རེ་ཁྲོད་མ་སྟེ། ཁ་རག་ནི་རི་ཁྲོད་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གདོལ་བ་མོ་ནི་ཁུ་བར་བརྗོད། །གདོལ་བ་མོ་མེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཁུ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁུ་བ་དང་གདོལ་བ་མོ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚིལ་ནི་གཡུང་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་སའི་ཁམས་ཤ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་ཁྲག་དང༌། མེའི་ཁམས་ཁུ་བ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་རྐང་དང་ཚིལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་བཞིའོ་ཞེས་པ་དང༌། པགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །ཞེས་པ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་པགས་པ་དང༌། པགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཞེས་པའོ། །རུས་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཉེད། །ཅེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཤ་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཁུ་བ་དང༌། རྐང་དང༌། ཚིལ་དང༌། པགས་པ་དང༌། རུས་པ་སྟེ། ཁམས་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ མ་བདུན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་འདི་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ནི་ས་སྤྱོད་མ་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་དང་བརྒྱད་ནི་རྒྱུ་དང་བཞི་ཉིད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་དང༌། བརྒྱད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅུ་དྲུག་ནི། །ཕྱག་རྣམས་སྟོང་ཉིད་དག་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་པའོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུར། དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡོངས་ཤེས་པས