Tibetan
ཅེས་པ་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་པ་བསླབ་པ་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དུ་འགྱུར། སྨོན་ལམ་ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། གདུལ་དཀའ་བ་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འདུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་འདི་ཞུ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །དང་པོར་གསོ་སྤྱོད་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྟེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་དབུ་མ་བསྟན། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱི་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱང་སྤྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། །ཆང་འཐུང་བ་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་ལ་སོགས་བ་སྤོང་བ་ནི་གསོ་སྤྱོད་བསླབ་པའི་གནས་བཅུའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཞེས་པ་མདོ་སྡེ་ཀློག་པར་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་བདེན་པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་སོ། །དབུ་མ་ཞེས་པ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་དབུ་མའི་ལུགས་སོ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །འདིས་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་ནས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གང༌། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒྲས་མ་ལུས་པའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་བདག་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བརྩམ་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སློབ་མ་གུས་པས་བླངས་ན་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་འདི་ཐམས་ཅད་གལ་ཏེ་སློབ་མ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བཟུང་ན་དེའི་ཆོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ནི་ལེའུ་གང་དུ་འདུལ་བ་ཉིད་གཙོ་བོར་གསུངས་པའོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད། དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཚར་བཅད་པས་ཀྱང་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་གང༌། བྲིས་སྐུ་དང༌། གླེགས་བམ་གྱི་ཚོགས་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་པས་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡི། མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚར་བཅད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་དབྱེ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཁོང་ནས་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་པ་ཚར་གཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ལག་པ་བཅུག་ནས་ལག་པས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་བྱས་ཏེ། ཁོང་ནས་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བདག་ཉིད་ཁོར་བའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་གང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ནི་ཞེས་པ་ཀློག་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ལག་པས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས
Chinese
此为不应盛之器。 调伏是指安住于学处和律仪。 如何才能获得呢？ 这是思择，因为什么缘故，以道的威力成为大手印的自性呢？ 发愿也是以调伏持戒者为先导，对于难以调伏的无缘者来说，并非是调伏本身的存在。 那些也都是想要成就，因此如何这样呢？这样思择并请问。 如此请问后， 世尊开示说： 首先给予滋养受用， 之后便是十种学处， 对此宣说分别部， 经部也是如此。 之后是瑜伽行派， 在那之后宣说中观， 了解一切续部的规矩后， 之后开始金刚乘。 首先给予滋养修持， 之后便是十种学处。 所谓十种学处，就是舍弃杀生等，以及饮酒，香，花鬘，涂香等，是滋养受用的十种学处。 对此宣说分别部，是指声闻和缘觉的宗派，声闻的菩提是舍弃烦恼障的自性，缘觉的菩提是舍弃所知障的一部分的自性。 经部是指读诵经藏者。 瑜伽行派是指唯识为真实的瑜伽行派的宗派。 中观是指从四边解脱，一切世俗谛的中观宗派。 了解一切续部的规矩后， 之后开始金刚乘。 以此给予滋养修持等，从一切续部的规矩开始，就要开始金刚乘。 或者，通晓一切续部的规矩的词语所产生的无余差别的全部，那么金刚乘，也就是自他二者的自性，一切种智，现证菩提的特征，就要开始并获得。 如果弟子恭敬领受， 就能成就，对此没有怀疑。 如果弟子以恭敬心接受所有这些集合，那么他的事业就会成就，对此
English
This is an unsuitable vessel. "Discipline" means abiding in learning and vows. How can one attain it? This is contemplation, because for what reason does one become the essence of Mahamudra through the power of the path? Aspiration also precedes the upholding of discipline, and for those who are difficult to tame and without fortune, it is not the very existence of discipline. Those also desire accomplishment, so they contemplate how it is and make this request. Having been asked in that way, the Bhagavan spoke: First, give nourishing sustenance, Then the ten places of training themselves, Therein, the Vaibhashikas are taught, The Sutra school is also the same. Then the Yoga school itself, After that, the Madhyamaka is taught, Having known the ways of all the Tantras, After that, the Kye'i Vajra is composed. First, give nourishing practice, Then the ten places of training themselves. The ten places of training, which are abandoning killing and so on, and drinking alcohol, fragrances, garlands, and ointments, and so on, are the ten places of nourishing practice. Therein, the Vaibhashikas are taught, which is the way of the Shravakas and Pratyekabuddhas. The Bodhi of the Shravakas is the nature of abandoning the obscuration of afflictions. The Bodhi of the Pratyekabuddhas is the nature of abandoning one aspect of the obscuration of knowledge. "Sutra school" means those who read the Sutras. "Yoga school" means that only consciousness is true, which is the system of the Yoga school. "Madhyamaka" means that which is completely liberated from the four extremes, all conventional truths, which is the system of the Madhyamaka. Having known the ways of all the Tantras, After that, the Kye'i Vajra is composed. With this, giving nourishing practice and so on, from the ways of all the Tantras, one should begin the Kye'i Vajra. Or, having fully known all the differences that the word of the ways of all the Tantras creates without exception, then the Kye'i Vajra, which is the nature of self and other, the all-knowingness, the characteristic of manifest complete enlightenment, should be composed and attained. If the disciple takes it with respect, it will be accomplished, there is no doubt about this. If the disciple takes all these collections with respect, then his activity will be accomplished, about this
Chinese
是故应作无疑之想。名为调伏品，第八品。此即于何品中主要宣说调伏耶？如是者，乃《吉祥黑汝迦金刚》释疏《合修甚深无垢》中第二观察之第八品也。 第九，摄咒品之释疏。 是故合修开显之，体性真实极善说，何者仅以知其性，修者即能得成就。 无缘有情难调伏者，以斋戒布施等调伏之，如是宣说。亦以禁制而调伏之故，宣说合修开显之体性。又，画像与经卷之集合，以合修本身宣说大印，以无别之体性故，彼开显之体性，乃舒展与收摄之自性。彼之体性如何耶？如是宣说。是故合修开显之，体性真实极善说。如是者，何者仅以知其性，修者即能得成就。合修开显之体性，何者仅以知其性，修行者即能得成就也。又，修行者知合修开显之体性，即能得合修开显之成就。是故亦以禁制调伏难调之有情。所调之脐轮根，瑜伽士以手开，黑汝迦之极合修，从中以忿怒心。所调者，谓禁制及应随顺者之脐轮根，手入其中以手开之。瑜伽士，谓决定者。黑汝迦之极合修，谓自作黑汝迦之体性。从中以忿怒心，谓自性轮之我慢自性之义。又，所调之脐轮根等之读法，其义如下：所调之脐轮根，瑜伽士以手开合修。黑汝迦之极合修，谓自作黑汝迦之形相。如是所调亦然，彼之识
English
Therefore, one should think without doubt. This is called the Chapter on Subduing, the eighth chapter. In which chapter is subduing mainly discussed? As such, it is the eighth chapter of the second examination in the commentary on the Hevajra Tantra, "The Extremely Pure Union." Ninth, Explanation of the Chapter on Collecting Mantras. Therefore, the characteristics of opening the union are truly and excellently explained. By merely knowing which, the practitioner will attain accomplishment. Those sentient beings who are without fortune and difficult to tame should be tamed by fasting, giving, and so on, as stated. Also, because they are tamed by prohibitions, the characteristics of opening the union are explained. Alternatively, the collection of painted images and scriptures, the great seal is taught by the union itself, and because of the nature of being inseparable, the nature of opening it is the nature of expanding and contracting. What is its nature? It is said: Therefore, the characteristics of opening the union are truly and excellently explained. That is, by merely knowing which, the practitioner will attain accomplishment. The characteristic of opening the union is that by merely knowing which, the practitioner will attain accomplishment. Alternatively, the practitioner who knows the characteristics of opening the union will attain the accomplishment of opening the union. Therefore, even by prohibitions, sentient beings who are difficult to tame will be tamed. The root of the navel chakra to be subdued, the yogi opens with his hand, with the great union of Heruka, from within with an angry mind. The one to be subdued, that is, the root of the navel chakra of the one to be prohibited and followed, the hand is inserted into it and opened with the hand. The one with vows means the one who is certain. The great union of Heruka means making oneself the essence of Heruka. From within with an angry mind means the meaning of the self-nature of the ego of the self-nature wheel. Alternatively, the meaning of reading the root of the navel chakra to be subdued, etc., is as follows: The yogi opens the union with his hand at the root of the navel chakra to be subdued. The great union of Heruka means one's own form of Heruka. Likewise, the one to be subdued is also the same, his consciousness.