Tibetan
ན་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་རུ་བརྗོད་པའོ། །གཡོན་པ་དམར་པོ་ཨཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུང་དུ་བརྗོད་པའོ། །སྟེང་གི་ཞལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཆེར་འཇིགས་པ་བཞི་པ་སྟེ། གཙིགས་པ་ཅན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལྡན། །ཞལ་སོ་སོ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞལ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་སྤྱན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཞལ་གཞན་བཞི་མ་གསུངས་པར་སྤྱན་རྣམས་གསུངས་ཏེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་པ་བཞིན། །གཞན་ཞལ་བཞི་པོ་ནི་ནག་པོ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །འདིས་ནི་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དགའ་བ་གསུམ་དང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། བུང་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཞལ་བཞི་པའོ། །འདིས་ཞལ་ནག་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་གིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ཅན་གྱིས་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དེ། ཞལ་བརྒྱད་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །གཉིས་ཀ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་ཁྱོད་དང་ང༌། །རོལ་པའི་དགའ་བ་རྒྱས་པ་ཡིས། །དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། །གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉིད་རོལ་བ་སྟེ། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །དཀར་མོ་ཞེས་པ་ས་དང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དགའ་བ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པའོ། །བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སླར་ཡང་ཆོམ་རྐུན་མ་ཕྱུང་སྟེ། །ཞེས་པ་མཆོག་དགའ་བའི་ ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །ཆོ་མ་རྐུན་མ་ཞེས་པ་མེའི་ཁམས་དང་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མཆོག་དགའ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་སྤྲོས་ནས་ནི། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་སྒོ་སྲུང་མ། །ཞེས་པ་ལྷོའི་སྒོ་ནི་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རོ་ལངས་མ་ཡང་དེས་ཕྱུང་ནས། །ཞེས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །རོ་ལངས་མ་ཆུའི་ཁམས་དང་འདོད་
Chinese
因此，方便的自性被说为身。左边的红色是阿里的自性，智慧的自性被说为语。上面的脸是在金刚三之上的第四个大怖畏，因为是具有殊胜者，如明镜般的五种智慧的自性之故。眼睛有二十四个。因为每个脸上都有三个眼睛，所以八个脸共有二十四个眼睛。也说过：“以金刚三清净的眼睛。”这说明具有金刚三的阶段。没有说其他的四个脸，而只说了眼睛，说明了二十四个清净的处所和近处所等。剩余的脸像蜜蜂。其他的四个脸说是黑色的。这说明了，金刚三的自性是三喜，以及与此无别的第四个俱生喜。第四个也与此无别，因此，是与蜜蜂相似的四个脸。这说明了五个黑色脸的五种智慧是无别的。红色和白色是智慧和方便的自性。以种种殊胜者是三身和五种智慧，第八个脸说是忿怒金刚。二者平等进入，以嬉戏的方式宣说开展坛城。在令人愉悦的城市中，你和我，以嬉戏的喜悦增长，取出白色自在母的一方，真实安住在东方的门。二者无别，享受殊胜的安乐，象征着喜悦的智慧。白色自在母是指地和愚痴完全清净，喜悦本身是具有三种智慧的自性。通过搅拌又搅拌的结合，再次取出窃贼母，这象征着胜喜的智慧。窃贼母是指火的界和悭吝完全清净，胜喜本身是三种智慧无别。在南方的门开展，窃贼母是门守护者，这说明南方的门是太阳的自性。通过结合菩提和豆蔻，也由此取出僵尸母，这象征着离喜的喜悦智慧。僵尸母是水的界和欲望
English
Therefore, the nature of skillful means is said to be the body. The red on the left is the nature of Ali, and the nature of wisdom is said to be speech. The face above is the fourth great terrifying one above the three vajras, because it is the nature of the five wisdoms like a mirror with the supreme one. The eyes have twenty-four. Because each face has three eyes, the eight faces have twenty-four eyes. It is also said: "Eyes purified by the three vajras." This shows that it has the stage of the three vajras. Without mentioning the other four faces, only the eyes are mentioned, indicating the twenty-four pure places and nearby places, etc. The remaining faces are like bees. The other four faces are said to be black. This explains that the nature of the three vajras is the three joys, and the fourth coemergent joy that is inseparable from it. The fourth is also inseparable from it, therefore, it is the four faces similar to bees. This shows that the five wisdoms of the five black faces are inseparable. Red and white are the nature of wisdom and skillful means. With various supreme ones, it is the three bodies and the five wisdoms, and the eighth face is said to be the wrathful vajra. The two enter equally, and the mandala is spread out in a playful manner. In the delightful city, you and I, with the increase of playful joy, take out the side of the white independent mother, and truly dwell in the eastern gate. The two are inseparable, enjoying the supreme bliss, symbolizing the wisdom of joy. The white independent mother refers to the earth and ignorance being completely purified, and joy itself is the nature of having three wisdoms. Through the combination of churning and churning again, the thief mother is taken out again, which symbolizes the wisdom of supreme joy. The thief mother refers to the element of fire and stinginess being completely purified, and supreme joy itself is inseparable from the three wisdoms. Spreading out in the southern gate, the thief mother is the gatekeeper, which shows that the southern gate is the nature of the sun. By combining bodhi and cardamom, the zombie mother is also taken out, which symbolizes the joy wisdom of separation from joy. The zombie mother is the element of water and desire.
Tibetan
ཆགས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྤྲོས་ཏེ་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་ནི། །བདུད་འཇོམས་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །བདུད་འཇོམས་མ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་ཆེན་པོ་ལ། །བརྟེན་ནས་སླར་ཡང་གྷསྨ་རཱི། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་སྟེ། གྷསྨ་རཱི་ཞེས་པ་རླུང་གི་ཁམས་དང་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའོ། །ཕྱུང་ནས་བྱང་གི་སྒོ་རུ་ནི། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་གནས། །བྱང་གི་སྒོ་རུ་ཞེས་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དགའ་བབ་ནིའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་བཞི་སྐྱོར་བར་བྱེད་པ་བཞི་པོ་འདིའོ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སླར་ཡང་པུཀྐ་སཱི་ཕྱུང་སྟེ། །སྤྲོས་ནས་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ནི། །གནས་པ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་པ་འདིས་སྔར་གསུངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པ། དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ཞེས་པ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོའི་གནས་སུའོ། །དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་པ་འདིས་བདག་མེད་མའི་ཡན་ ལག་དགའ་བ་དང་པོ་མཚོན་པའོ། །ཡང་ནི་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཚེད་པའི་མཚམས་སུ་རི་ཁྲོད་མ། །བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་པ་མཆོག་དགའ་སྟེ། བདུད་རྩི་བསྲུབས་པ་ཉིད་ལས་མེའི་ཁམས་ཡིན་ཞིང་ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རེ་ཁྲོད་མའོ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་གདོལ་བ་མོ། །ཞེས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གདོལ་བ་མོ་སྟེ། སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་ཞེས་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པའོ།
Chinese
贪执完全清净，离喜之喜即是三种智慧的自性。广而言之，在西方的门处，降魔母安住。西方的门处，是指月亮的自性。降魔母，是为了寂灭烦恼和近烦恼的一切烦恼。依靠二二大平等加持，再次生出伽斯玛日。（藏文：གྷསྨ་རཱི།，梵文天城体：घस्मारि，梵文罗马拟音：ghasmāri，汉语字面意思：伽斯玛日）这象征着俱生喜的智慧。伽斯玛日是指风界的和嫉妒完全清净。取出后在北方的门处，安住着恐怖形象的母神。北方的门处，是指太阳和月亮无别，因此是俱生喜的自性，金刚三，与金刚三无别四大种的自性，四空行母，喜降的智慧如明镜等五种智慧完全清净，进入大解脱城的四门，这四个是守护者。从二者运行的结合中，再次取出布嘎萨。广而言之，在自在的边处，安住着猛烈的形象母。从二者运行的结合中，这指的是之前所说的四空行母是方便的自性，金刚持的喜等四喜的自性。现在从二者运行的结合中，这指的是智慧的自性，无我母的喜等四喜的自性，布嘎萨等四空行母等四大种的自性。自在的边处，是指鬼主的处所。猛烈的形象母，这象征着无我母的支分，最初的喜。
English
Attachment becomes completely pure, and the joy of separation from joy is the nature of the three wisdoms. In detail, at the western gate dwells the demon-subduing mother. The western gate refers to the nature of the moon. The demon-subduing mother is for the sake of pacifying all afflictions and near afflictions. Relying on the great equality of two and two, Ghasmari is born again. This symbolizes the wisdom of coemergent joy. Ghasmari refers to the element of wind and the complete purification of jealousy. Having extracted it, at the northern gate dwells the terrifying form-possessing mother. The northern gate refers to the inseparability of the sun and moon, therefore it is the nature of coemergent joy, the three vajras. The nature of the four great elements inseparable from the three vajras, the four dakinis, the wisdom of joy descending, such as mirror-like wisdom, the five wisdoms completely purified, these four are the guardians of the four gates entering the great liberation city. From the union of the two moving, Pukkasi is extracted again. In detail, at the boundary of the powerful one, dwells the fierce form-possessing mother. From the union of the two moving, this refers to the four dakinis mentioned earlier as the nature of skillful means, the joy of Vajradhara, etc., the nature of the four joys. Now, from the union of the two moving, this refers to the nature of wisdom, the joy of the selflessness mother, etc., the nature of the four joys, Pukkasi, etc., the four dakinis, etc., are said to be the nature of the four great elements. The boundary of the powerful one refers to the place of the lord of the bhutas. The fierce form-possessing mother, this symbolizes the limb of the selflessness mother, the first joy.
Tibetan
།རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ནི། །ཞེས་པ་གཡུང་མོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཡུང་མོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རླུང་གི་མཚམས་སུའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། །རིག་མར་བཅས་བ་ཞུ་བར་གྱུར། །འདིས་ནི་གཉིས་ཀའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་རྫོགས་པ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུའོ། །རིག་མར་བཅས་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་མ་ནིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆགས་ཆེན་ལས་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །སྣ་ཚོགས་བླུ་ཡིས་མཆོད་པ་ལས། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ཞུ་བར་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་བར་མཆད་པར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །བསྐུལ་བ་ནི་སང་བར་བྱེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡིས་མཆོད་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་མ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་མཚོན་པའོ། །གླུ་ཡི་མཆོང་བ་ཉིད་གསུངས་པ། །རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་བསམ་གཏན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བས་བདག་འདོད་མཛོད། །རྗེ་བཙུན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་མངའ་བའོ། །བཞེངས་ཤིག་ཅེས་པ་བཞེངས་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །བྱེད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་དགོས་པ་ལ་ལན་གསུངས་པ། བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་འདོད་མཛོད་བདག་ལ་འདོད་པ་དང་བཞེད་པ་མཛོད། སྟོང་པའི་བསམ་གཏན་ཉིད་སྤངས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོངས་ཞེས་པའོ། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམས་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམས་ཏེ་ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་བདག་འཆི་བར་འགྱུར་བས། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྟོང་པའི་རང་བ
Chinese
“在风的交界处是莲女。”这里说的莲女是俱生喜乐的自性，风的界完全清净即是莲女。因为这个缘故，所以在风的交界处。之后，从金刚大欲乐中，“与明妃一起融化”。这指的是二俱喜等四种自性，当八空行母圆满时，以无所缘的自性进入乾闼婆城，因为那是金刚持不可分割的身。与明妃一起指的是与智慧在一起。这是怎样的呢？所说是融化成为明点，那才是真正的非男非女。怎样呢？从大欲乐中，因为二者被俱生喜所完全断绝的缘故。之后，天女们劝请。“以各种歌舞供养”。之后，所说是融化成为自性之间，天女们指的是以欢喜的方式，乾闼婆众生进入其中安住。劝请是使其清醒。以各种歌舞供养，是为了献上各种表相，表相的自性即是无表相，这是所表示的。歌舞的跳跃即是所说的。“至尊慈悲心生起，莲花女请救护我，舍弃空性之禅定，以大乐之结合令我满足。”至尊是薄伽梵。慈悲心指的是具有慈悲心。生起的意思是请生起。莲花女请救护我。莲花女请完全救护我。如何以行为来完全救护呢？对于所需要的问题回答说，以大乐之结合，以大乐的瑜伽俱生喜的自性，令我满足，对我生起欲望和希求。舍弃空性之禅定，舍弃空性的禅定。你不在的话我就会死去，唉！金刚你生起吧！舍弃空性的自性，令寂静处母子成就。你不在的话我就会死去，你不在的话我就会死去。唉！金刚你生起吧！唉！金刚你请生起吧！空性的自
English
"At the junction of the winds is Yungmo." Here, Yungmo refers to the nature of co-emergent joy. The wind element, completely purified, is Yungmo. For this reason, it is at the junction of the winds. Then, from the great Vajra desire, "Together with the consort, it melts." This refers to the four natures, including the joy of both. When the eight Dakinis are complete, with the nature of no object of focus, it enters the city of the Gandharvas, because that is the indivisible body of Vajradhara. Together with the consort means being together with wisdom. How is this? It is said that melting becomes a bindu, and that is the true non-male, non-female. How is it? From great desire, because the two are completely cut off by co-emergent joy. Then, the goddesses urge. "With various songs, offer worship." Then, it is said that melting becomes the nature between. The goddesses refer to the way of joy, the Gandharva beings enter and abide in it. Urging is to awaken them. Offering worship with various songs is to offer various signs, the nature of signs is the absence of signs, which is what is indicated. The dance of songs is what is said. "Noble compassionate mind, arise! Pukkasi, protect me! Abandon the meditation of emptiness, satisfy me with the union of great bliss!" Noble one is Bhagavan. Compassionate mind refers to having a compassionate mind. Arise means please arise. Pukkasi, protect me! Pukkasi, please completely protect me! How does one completely protect through action? In response to the question of what is needed, it is said, with the union of great bliss, with the yoga of great bliss, the nature of co-emergent joy, satisfy me, generate desire and longing for me. Abandon the meditation of emptiness, abandon the samadhi of emptiness. If you are not here, I will die, alas! Vajra, arise! Abandon the nature of emptiness, accomplish the mother and child in the solitary place. If you are not here, I will die, if you are not here, I will die. Alas! Vajra, arise! Alas! Vajra, please arise! The emptiness of