Tibetan
་འོ། །འཇུག་མདང་སུམ་སྐོར་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཙཽ་རཱིའོ། །མ་མོ་དང་འདོད་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་བེཏྟཱ་ལཱིའོ། །མཚན་མོ་དང་ཁྱིམ་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་གྷསྨ་རཱིའོ། །བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ས་སྤྱོད་མའོ། །ཚ་བ་མོ་དང་འདོད་པ་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་བཞི་རྣམས་སོ། །ལ་ལ་ནཱ་ད་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་ར་ས་ནཱ་ཞེས་པ་གསུམ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། བརྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་འདོད། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང༌། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་ཞེས་པ་ཏཱ་རི་ཀ་སྤང་ཞིང་དོར་བར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དག་གིས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཆའི་རིམ་པས་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྲིབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཚེ་ས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕེལ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ནི་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཟླ་བར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཅོ་ལྔ་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཟླ་བར་གྱུར་བ་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བའོ། །དེ་ཡང་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནཱ་ད་བཅོ་ལྔའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཆའོ། །འདིས་ནི་ཆ་ཤས་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཆ་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་ཡང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆ་བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་པ་དཱ་རི་ཀར་བརྗོད་པ་ནི་ཆ་མེད་པ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབད་པ་དང་རབ་ཏུ་འབད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་ཤིང་རབ་ཏུ་དོར་ཏེ། རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡིས་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་རྟོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ག་པུར་ཅུང་ཟད་ངེས་མི་སྤང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཡང༌། །མི་ཟད་ཟད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །མི་ཟད་ཚོགས་པ་མཁའ་འགྲོའོ། །ཞེས་ཀྱང་ཀློག་གོ །ག་པུར་ནི་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བའོ། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ངེས་པར་མི་སྤང་ཞིང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ་དེའམ་གང་གི་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་བའོ། །འདིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དེ་ཚིག་ཕྲད་དེ་རྣམས་དོན་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སླར་ཡང་གི་དོན་ལའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཐིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཟད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀཾ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །མི་ཟད་ཚོགས་པ་མཁའ་འགྲོའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པས་མི་ཟད་པ་བདག་མེད་ མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། མཁའ་རིན་ཆེན་དབང་ཉི་མ་དང༌། འགྲོ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཟླ་བ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་གང༌། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །དེར་འགྲོ་ཞིང་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པ་ཁ་གའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་བོ་ཡང་བཞེད་དོ། །ཡ
Chinese
哦！进入的门和三匝母，这二者是作热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 玛姆和欲望母，这二者是毗陀梨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。夜晚和家母，这二者是伽斯玛热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。施予清凉母和勇猛母，这二者是地行母。热力母和欲望母，这二者是空行母。这是以智慧和方便完全清净的十四位空行母。 拉拉那达和阿瓦都提和拉萨那，这三者是无我母。 如是说： 伸展母、尸母、皆颤抖母， 视为无我瑜伽母。 努力舍弃一切剩余， 因为十六无分故。 所谓“一切剩余”，意指应当舍弃和抛弃塔日嘎，因为是完全分割的自性之故。 这是如何呢？ 因为十六无分故， 以减少和增多，十五日以分的次第，从初一日等依靠减少而融入虚空。 同样，从初一日等依靠增多而增多。 因此，月亮仅仅是十五的自性，它的十六分是不存在的。 缘何之故呢？ 因为不做有意义之事， 因为无分，所以也没有有意义之事。 因此，薄伽梵说： 成为月亮菩提心， 具有十五分， 大乐阿里的形象， 瑜伽母们是它的分。 成为月亮，是使一切欢喜。 是什么呢？菩提心甘露精髓。 也是具有十五分的，是十五那达之身，因此是阿里的形象。 也是大乐，是大乐的智慧，离喜之喜。 也是瑜伽母们，以它所知，菩提心甘露精髓的部分是分。 以此，部分们以微尘的自性，因为与分分离，所以具有自性无别的瑜伽，瑜伽母们，它的分，是指与大乐无别，甘露精髓。 外面的月亮也是二根的自性，具有十五分的自性。 因此，第十六达热
English
Oh! The entering door and the three rounds of Ma, these two are Tsauri. Mama and Desire Mother, these two are Vettali. Night and House Mother, these two are Gasmari. Cool Giving Mother and Fierce Mother, these two are Earth-walking Mothers. Hot Mother and Desire Mother, these two are Sky-walking Mothers. These are the fourteen Dakinis with completely pure wisdom and means. Lala Nada and Ava Dhuti and Rasana, these three are Selfless Mothers. It is said: Stretching Mother, Corpse Mother, All Trembling Mother, Considered as Selfless Yogini. Strive to abandon all remnants, Because sixteen are without parts. The so-called "all remnants" means that Tarika should be abandoned and discarded, because it is the nature of complete division. How is this? Because sixteen are without parts, With decrease and increase, the fifteen days, in the order of parts, from the first day, etc., rely on decrease and dissolve into the empty sky. Similarly, from the first day, etc., rely on increase and increase. Therefore, the moon is only the nature of fifteen, and its sixteen parts do not exist. Why is that? Because it does not do meaningful things, Because it is without parts, there is also no meaningful thing. Therefore, the Bhagavan said: Becoming the moon, Bodhicitta, Having fifteen parts, The form of great bliss Ali, The Yoginis are its parts. Becoming the moon is to make everything happy. What is it? The essence of Bodhicitta nectar. It is also the possessor of fifteen parts, the body of fifteen Nadas, therefore it is the form of Ali. It is also great bliss, the wisdom of great bliss, the joy of separation from joy. It is also the Yoginis, with it knowing, the part of the essence of Bodhicitta nectar is the part. With this, the parts are of the nature of fine dust, because they are separated from the parts, therefore they possess the yoga of inseparable nature, the Yoginis, its part, refers to the nectar essence that is inseparable from great bliss. The outer moon is also the nature of two roots, the nature of fifteen parts. Therefore, the sixteenth Dara
Chinese
伊噶的表达是无分那达的自性。因此，是具足一切剩余四品自性的俱生女。因此，通过努力和极度努力，彻底抛弃舍弃之木，通过完全断除而安住。原因是什么呢？因为不做义利之事。因为舍弃一切所缘。这是它的意思。月亮菩提心也为了义利之事而成就大乐的自性，即“具有十五分”。如此领悟后，金刚藏祈请道：“樟脑稍微也不舍弃，从一切瑜伽母中生出，俱生喜乐的自性也是，不尽耗尽之形。不尽的集合是空行。”也如此读诵。樟脑是甘露的精华。那是一点也不确定舍弃，也不应舍弃的。因为从一切瑜伽母中生出。从哪个瑜伽母中生出呢？或者因为哪个生出，那就是一切瑜伽母的生处。这包含了所有瑜伽母的自性就是菩提心，从菩提心中也是所有瑜伽母。又，这个“也”字是词的连词，那些词的连词因为不是意义，所以是再次的意义。俱生喜乐的自性也是不尽的，因为是融入的体性，那也是耗尽的自性，即通过舍弃的自性是康的智慧。因为没有融入所以是不尽的意思。不尽的集合是空行。这个意思也要表达，因为无色所以不尽，无我
English
The expression of I-kara is the nature of indivisible Nada. Therefore, it is the coemergent woman with the nature of all remaining four parts. Therefore, by effort and extreme effort, completely abandon the tree of abandonment, and abide by complete severance. What is the reason? Because it does not perform meaningful actions. Because it abandons all objects of focus. This is its meaning. The moon bodhicitta also accomplishes the nature of great bliss for the sake of meaningful actions, that is, "possessing fifteen parts." Having realized this, Vajrasattva prayed, "Do not abandon even a little camphor, born from all yoginis, the nature of coemergent joy is also, the form of inexhaustible exhaustion. The inexhaustible assembly is the dakini." It is also read like this. Camphor is the essence of nectar. That is not to be abandoned with certainty, not even a little. Because it arises from all yoginis. From which yogini does it arise? Or because which arises, that is the origin of all yoginis. This encompasses the nature of all yoginis, which is bodhicitta, and from bodhicitta also come all yoginis. Again, the word "also" is a conjunction of words, and those conjunctions of words are not meaningful, so it is the meaning of "again." The nature of coemergent joy is also inexhaustible, because it is the nature of absorption, and that is also the nature of exhaustion, that is, the wisdom of Kam through the nature of abandonment. Because there is no absorption, it means inexhaustible. The inexhaustible assembly is the dakini. This meaning should also be expressed, because it is formless, it is inexhaustible, selfless.
Tibetan
ང་ན་གང༌། ཨེ་ཝཾ་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་མི་ཟད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་པའམ། མི་ཟད་ཚོགས་པ་མཁའ་འགྲོའོ། །ཞེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་ཟླ་བ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་ཟད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐབས་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤངས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས། བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐབས་དང་པོས། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང༌། །སྒྲིབ་མེད་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལྷ་འབྱུང་བའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་འཁོར་ལོ་དང༌། འཁོར་ལོ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ཉིད་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་ཐབས་རྒྱུའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རང་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེས་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཐབས་དང་པོས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སོན་པ་མི་སྤང་བའོ། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་སྤང་པ་སྟེ། ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྒྲིབ་མེད་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྒྲིབ་མེད་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་པ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དེ། མི་ཟད་པའི་རང་བཞིན་མི་ཟད་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་
Chinese
我即何者？所谓“ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文देवं，梵文罗马拟音devaṃ，天）”的自性是无尽的自性吗？或者说无尽的空行母众？这是指什么呢？金刚藏请问：以何种方便生起菩提心？所谓菩提心，不是指舍弃月亮。俱生喜的自性也是舍弃无尽的自性，那两者也以何种方便生起呢？意思是说，以生起的自性所舍弃的世俗谛，以及那不是世俗谛的自性，即以胜义谛，生起并如实了知。薄伽梵开示：坛城轮，以第一方便，以及自加持的次第，具有无障蔽和障蔽的自性，应生起菩提心。所谓坛城，是指本尊生起。所谓轮，是指瑜伽母们生起和安住，坛城和无有差别即是轮。轮和无有差别也是坛城，因为坛城即是轮，轮即是坛城，所以说是坛城轮。如来即是空行母们，空行母们即是如来们，这本身是最初的主要的方便之因。因此，以因和果二者。自加持即是自加持。因此，为了次第证悟，所以是自加持的次第。因此，因为自己和自性相违，所以意思是说一切都无有对境。因此，应以坛城轮第一方便生起，金刚莲花平等结合，不舍弃位于脐轮中央的种子。也以自加持的次第舍弃，意思是说，遍布的体性是俱生智慧的自性。因此，具有无障蔽和障蔽的自性。无障蔽是指远离障蔽，是胜义谛。那即是世俗谛。障蔽是指具有障蔽，是世俗谛。ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文देवं，梵文罗马拟音devaṃ，天）的形象的自性的智慧，二谛无别，无尽的自性，无尽的如实智慧，第四俱生。
English
What am I? Is the nature of Evam (藏文，梵文देवं，梵文罗马拟音devaṃ，天) said to be the nature of inexhaustibility? Or the inexhaustible assembly of dakinis? What does that mean? Vajra Heart asked: By what means can the mind of enlightenment be generated? The mind of enlightenment does not mean abandoning the moon. The nature of co-emergent joy is also abandoning the nature of inexhaustibility. By what means can both of these be generated? It means that the conventional truth abandoned by the nature of arising, and the nature that is not the conventional truth, that is, by the ultimate truth, generate and truly know. The Blessed One said: Mandala wheel, by the first means, and also by the order of self-blessing, having the nature of unobstructed and obstructed, the mind of enlightenment should be generated. Mandala means the arising of deities. Wheel means the arising and abiding of yoginis, the mandala and the non-difference are the wheel. The wheel and the non-difference are also the mandala, because the mandala is the wheel, and the wheel is the mandala, so it is called the mandala wheel. The Tathagata is the dakinis, and the dakinis are the Tathagatas. This itself is the first and main cause of means. Therefore, by both cause and effect. Self-blessing is self-blessing. Therefore, in order to gradually realize, it is the order of self-blessing. Therefore, because oneself and one's own nature are contradictory, it means that everything is without an object. Therefore, the mandala wheel should be generated by the first means, the vajra and lotus should be equally united, and the seed located in the center of the navel wheel should not be abandoned. It is also abandoned by the order of self-blessing, meaning that the pervasive essence is the nature of co-emergent wisdom. Therefore, having the nature of unobstructed and obstructed. Unobstructed means being free from obstruction, which is the ultimate truth. That is the conventional truth. Obstructed means having obstruction, which is the conventional truth. The wisdom of the nature of the form of Evam (藏文，梵文देवं，梵文罗马拟音devaṃ，天), the two truths are inseparable, the inexhaustible nature, the inexhaustible true wisdom, the fourth co-emergent.