Tibetan
ག་གིས་ཞེས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨཾ་ཡིག་དང་ཧཾ་ཡིག་དག་ལས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ན། ཀཱ་ལིཾ་ཛར་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ཀཱ་སྒྲ་ཡིས་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཨཱ་ལི་སྟེ་གཉིས་ཀའི་ནཱ་དའི་འཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །ཛ་ར་ཞེས་པ་དེ་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་སྐལ་ལྡན་ཀཱ་ལིཾ་ཛ་རའོ། །པ་ཎི་ཨ་ ཨི་ཞེས་པ་དེ་དག་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །རིམ་པ་འདིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཡལ་བར་གྱུར་པ་ནཱ་བ་དེ་རེས་འགའ་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ནས་གསུངས་པ། དུནྡུར་ཏ་ཧིཾ་བཱཛྫ་ཨི་ཨི། སྐལ་མེད་དུ་ནྡུ་ར་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟོང་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་སྐལ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ནཱ་ད་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀསྠུར་རཱི་སིཧླཱ། ཀཔྤུར་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། །ཙ་ཨུ་ས་མའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཀསྛུ་རིའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སིཧླཱའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །ཀཔྤུ་རའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་ནཱ་ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་འདིར་ཐ་དད་དུ་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གང་ཙ་ཨུ་ས་མའི་སྒྲས་བཞི་མཉམ་སྟེ། ཡ་ར་ལ་ཝ་རླུང་དང་མེ་དང་ས་དང་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ། རིམ་པས་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྤྱན་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འདབ་མ་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀསྠུ་རི་ཧཱུཾ་ཡིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སིཧླ་ཨོཾ་ཡིག་སྟེ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །ཀཔྤུ་ར་དབྱངས་བ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་ལ་ཨི་ཞེས་པ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་ཏེ། ས་ལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་དགོད་པར་བྱའོ། །ཨིནྡྷ་ཎ་ཞེས་པ། ཨ་ཨཱ། ཨ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ་ཞེས་པའི་དབྱངས་རྣམས་སོ། །དེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཞིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ ལོའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་དབྱངས་རིང་པོ་བཞིའོ། །ཤཱ་ལིཉྫ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་ཤཱ་ལི་ཉྫའི་སྒྲས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་དེར་བྷ་རུ་མང་པོ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དམ་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་དུ་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཞེས་པ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་དབྱངས་དང་པོའི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་ལས་ཏེ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཁེཌ་ཞེས་པའི་འོད་ཟེར་དེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་གནས་པ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་དག་དང་མ་དག་པ་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ནི་རཾ་ཤུ་ཨ་ཞེས་པ་གང་གི་མ་ལུས་པས་དག་པའི་ཨཾ་ཤུགས་ལ་བ་དེ་ནི་ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གང༌། གང་གི་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་དེ་ནི་རཾ་ཤུ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ཨཾ་ག་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་ལ། ཙ་ཌ་ཝི་ཨ་བྱིན་ནས། ཏ་ཧིཾ་ངེ་ལ་ཛའི་གླས་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །ཤཱ་ར་བ་པ་ཎི་ཨ་ཨི་ཞེས་པ་རོ་ཤྲཱ་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ཡང་པ་ནི་ཨ་ཨི་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྲིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་སོ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། མལ་ཡ་ཛ་ཀུནྡུ་རུ་བ་ཌ་ཨི་ཞེས་པ་ལྟེ་བ་ལས་སྟེང་དུ་སོར་མོ་བཞིའི་བར་དུ་འོག་གི་འོད་ཟེར་དང༌། སྟེང་གི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཕྲད་པ་ནི་མ་ལ་ཡ་ཛའོ། །དེར་བསྐྱོད་པ་ཙམ་གྱི་སེམས་འཛིན་པ་ནི་ཀུནྡུ་རུ་སྟེ། ཀུནྡུ་རུའི་སྒྲས་ཀྱང་ལྷུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུནྡུ་རུ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་པའི་བྱ་བའོ། །གང་དུ་བསྐྱེད་པ་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཌིཾ་ཌི་མ་ཧིཾ་ན་བཱཛྫི་ཨ་ཨི་རེ་ཞེས་པ་ཌིཾ་ཌི་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིའ་ དེར་དེ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་དགོ
Chinese
应当观察“嘎给”等字。当ཨཾ་（藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思：嗡）字和ཧཾ་（藏文，梵文天城体हं，梵文罗马拟音haṃ，汉语字面意思： 吽）字融合时，迦陵伽、扎巴尼、阿、伊、嘎等声音就成了“嘎”等字。二者都是“阿利”，即二者的音声之流。所谓“扎拉”，就是没有住处，那就是有缘的迦陵伽扎。巴尼、阿、伊等字，以其自性融入其中。按照这个顺序，当对身语意的执着消失时，那哇有时会仅仅执着于空性，因为担心这种情况，所以说了“敦杜尔达，ཧིཾ་（藏文，梵文天城体：हिं，梵文罗马拟音：hiṃ，汉语字面意思： 啥），巴匝，伊伊”。说“无缘的敦杜拉”，意思是说，对空性的普遍分别念就是“无缘”。那么，两个音声的瑜伽是什么样的呢？因此说了：“匝吾萨玛，嘎斯图日，斯合拉，嘎布日拉，伊阿伊”。“匝吾萨玛”的声音是如来佛毗卢遮那佛。“嘎斯图日”的声音是不动如来。“斯合拉”的声音是宝生如来。“嘎布日拉”的声音是无量光佛。这些也都是以其自性融入其中的。成就意义在于，两个音声无二无别的风界本身，因此这里没有分别说明。或者，以“匝吾萨玛”的声音平等四者，即地、水、火、风，依次产生于风、火、土、水。依次是度母、白衣母、眼母、嘛嘛嘎的自性。这些也应依次与法轮、受用圆满轮的莲花花瓣以及自在等花瓣相连。嘎斯图日是ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽）字，它应该与法轮的中心相连。斯合拉是ཨོཾ（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思： 嗡）字，它应该放在受用圆满轮的中心。嘎布日拉是十六个元音，应该与大乐轮的花瓣相连。所谓“玛拉伊”，就是阿、嘎、匝、扎、达、巴、亚、夏等字，应该依次放在萨拉瓦轮的东方等八个花瓣上。所谓“因扎纳”，就是阿、阿、阿、阿吾、诶、艾等元音。它的法轮，自在等四个花瓣上是四个短元音。受用
English
One should observe "ga gis" etc. When the letters ཨཾ་(Tibetan, Devanagari:अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Om) and ཧཾ་(Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum) are mixed, the sounds of Kāliṃja, Jarapaṇi, A, I, Ka, etc., become "ga" etc. Both are "Āli," that is, the two streams of sound. "Jara" means there is no dwelling place, that is, the fortunate Kāliṃja Ja. The letters Paṇi, A, I, etc., enter into it by its very nature. In this order, when attachment to body, speech, and mind disappears, there is a fear that Nāva will sometimes only be attached to emptiness, so it is said, "Dundurda, ཧིཾ་(Tibetan, Devanagari: हिं, Romanized Sanskrit: hiṃ, Literal meaning: Hrim), Bājja, Ii." Saying "unrelated Dundura" means that the universal conceptualization of emptiness is "unrelated." So, what is the yoga of the two sounds like? Therefore, it is said, "Tsa Usa Ma, Kasthuri, Sihla, Kappurra, I A I." The sound of "Tsa Usa Ma" is the Tathāgata Vairocana. The sound of "Kasthuri" is the Akṣobhya Tathāgata. The sound of "Sihla" is the Ratnasambhava Tathāgata. The sound of "Kappurra" is the Amitābha Tathāgata. These also dissolve into it by their very nature. The accomplishment of meaning is that the two sounds are the very element of wind that is inseparable, so it is not separately explained here. Or, with the sound of "Tsa Usa Ma," the four are equal, that is, earth, water, fire, and wind, which arise in order from wind, fire, earth, and water. In order, they are the nature of the goddess Tārā, White-robed Mother, Eye Mother, and Māmakī. These should also be connected in order with the lotus petals of the Dharma wheel and the Enjoyment Body wheel, and the petals such as the powerful one. Kasthuri is the letter ཧཱུྃ་(Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), and it should be connected to the center of the Dharma wheel. Sihla is the letter ཨོཾ་(Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), and it should be placed in the center of the Enjoyment Body wheel. Kappurra is the sixteen vowels, and they should be connected to the petals of the Great Bliss wheel. "Mala I" is the letters A, Ka, Tsa, Ṭa, Ta, Pa, Ya, Sha, etc., and they should be placed in order on the eight petals of the Salava wheel, starting from the east. "Indhana" is the vowels A, Ā, A, Āu, E, Ai. Its Dharma wheel, the four petals such as the powerful ones, have four short vowels. Enjoyment.
Chinese
圆满轮的自在等四瓣上有四个长音。夏林扎。 达兴巴茹卡伊阿阿伊，夏林扎的声音是指蕴和界等。 达兴，在那里应该吃很多巴茹，意思是接近享受。 这说明了蕴和界等是清净的，蕴等非常清净，变成了法界自性，就能获得殊胜的安乐。 另外还说，刹那间就会产生。 帕让卡纳凯达卡然德，秀达阿秀达纳杜阿阿伊。 帕让卡纳是指位于脐轮化身轮上的第一个元音明点的光芒，向上升起。 凯达的光芒是指位于大乐轮上的，口朝下的吽字融化后产生的甘露明点向下流动。 这样一来，就无法分辨清净与不清净，因为这是俱生自性，是不可分别的缘故。 另外还说，尼让秀阿是指完全清净的昂的力量，那就是尼让秀，即半月。 或者，没有部分的部分就是让秀，即半月。 它是昂嘎，是位于四轮的一切支分中最殊胜的支分。 匝达威阿给予，达兴额拉哉的歌声是语言的庄严。 夏拉瓦巴尼阿阿伊是指罗夏拉巴，即法界菩提心的明点。 也就是巴尼阿阿伊应该放入，并尽可能地给予，这说明了明点的瑜伽。 说了微细的瑜伽。 玛拉亚匝昆都茹瓦达伊是指从脐轮向上四指之间，下方的光芒和上方的甘露明点相遇就是玛拉亚匝。 在那里仅仅移动就能执持心就是昆都茹，昆都茹的声音也因为坠落而变成昆都茹。 这是与集合相遇的行为。 应该在哪里产生呢？ 说了，丁迪玛兴纳瓦匝伊阿阿伊热，丁迪玛阿瓦杜帝。 在那里不应该舍弃它，就在那里，通过它的自性，一切平等结合。
English
The four petals of the perfect wheel's自在etc. have four long vowels. Śāliñja. Tahiṃ bharu khā i a i, the sound of Śāliñja refers to the aggregates and elements, etc. Tahiṃ, there one should eat many bharu, meaning to closely enjoy. This explains that the aggregates and elements, etc. are pure, the aggregates, etc. are extremely pure, and having become the nature of the dharmadhātu, one will obtain supreme bliss. Furthermore, it is said that it will arise in that instant. Phraṃ kha ṇa khe ṭa ka rante, śuddha aśuddha na du a a i. Phraṃ kha ṇa means the light of the first vowel bindu located in the navel emanation wheel, going upwards. The light of khe ḍa means that the amṛta bindu born from the melting of the hūṃ syllable facing downwards, located in the great bliss wheel, goes downwards. When it becomes like that, one will not be able to distinguish between pure and impure, because it is co-emergent nature, and because it is non-conceptual. Furthermore, it is said, ni raṃ śu a means the power of aṃ that is completely pure, that is ni raṃ śu, half moon. Or, that which is without a part is raṃ śu, half moon. It is aṃ ga, the most excellent limb of all the limbs located in the four wheels. Ca ḍa vi a given, the song of tahiṃ e la jāi is the adornment of speech. Śā ra va pa ṇi a a i means ro śrā pa, the bindu of the dharmadhātu bodhicitta. That is, pa ṇi a a i should be put in and given as much as possible, this explains the yoga of the bindu. The subtle yoga is explained. Mala ya ja kundu ru va ḍa i means from the navel upwards to four fingers, the meeting of the lower light and the upper amṛta bindu is mala ya ja. Merely moving there, holding the mind is kundu ru, the sound of kundu ru also becomes kundu ru because of falling. This is the action of meeting with the assembly. Where should it be generated? It is said, ḍiṃ ḍi ma hiṃ na vā jji a a i re, ḍiṃ ḍi ma a va dhū tī. There, it should not be abandoned, right there, through its very nature, everything is equally united.