Tibetan
་ཤེས་སོ། །གུས་བཅད་ཞེས་བ་བར་མ་ཆད་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེ། སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ང་ཡིས་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བཤད་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །གང་ཞེས་པ་དེ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་དགོངས་པའི་སྐད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བས་རྟག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འདིར་དབང་བསྐུར་གང༌། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ། །དེ་ཡི་དམ་ཚིག་རིགས་ཉམས་པ། །སྐྱེ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཚེ་བ་དང་ནི་རྐུན་མ་དང༌། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་སྐད། །མི་གསུངས་ན་ཡང་འགྲོངས་པར་འགྱུར། །གང་གི་དམ་ཚིག་རིག་རྙེད་ནས། །གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་ན། །གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ། ། དེ་ཚེ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདིར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་དམ་ཚིག་རིག་པའོ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་གསུངས་པ། འཚེ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐུན་མ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་ཀྱང་གདོན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགོངས་པའི་སྐད་མི་གསུང་ན་སྟེ་དེའི་སྐྱོན་འདི་རྣམས་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། རང་གི་དམ་ཚིག་རིག་པ་ནི་རང་གི་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྙེད་ནས་གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་བསྐྱོད་པ་ལས་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་གལ་ཏེ་མི་སྨྲ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ལས་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་དམ་ཚིག་རིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉམས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་ལས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགོངས་པའི་སྐད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་གསུང་ཞིང་མཚོན་པར་མི་བྱེད་ན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རང་གི་སྒྲས་སེམས་ཏེ་དེའི་དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་རྣམས་གང་གི་དམ་ཚིག་རིག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་དགོངས་པའི་སྐད་དོ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་ད་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཆིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མི་སྨྲ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་མི་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སོན་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་ཝར་ཡའི་ནཱ་ད་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སྡུད་པ་གསུངས་པ། དགོངས་པའི་སྐད་རྙེད་ནས་སླར་དགོངས་པའི་སྐད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དེ་གསལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་དམ་ཚིག་རིག་པ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དགོངས་པའི་སྐད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དགོངས་པའི་སྐད་དུ་འགྱུར་གྱི། གལ་ཏེ་ནཱ་དེའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔགས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་དགོངས་པའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། བཞི་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། ད་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དགོངས་པའི་སྐད་བཤད་པའི་ལེའུ་འདི་ཐོས་ནས་སོམ་ཉིར་གྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཞུས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ། །སྤྱོད་པའི་ལེ་འུར་གང་བཤད་པ། །གླུ་དང་གར་ཡང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །ཀླུ་ནི་ཅི་ལགས་གར་ཡང་ཅི། །ལྷ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་གང༌། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྒྱས་གདབ་གསུང༌། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གང་གིས་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་རྒྱ་ཅི། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་གང་གསུངས་པ། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ས་བོན་ཏེ། །དེ་ལ་བདག་ནི་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ། །གང་གིས་ས་བོན་ས་བོན་གང༌། །རིགས་ཀྱི་ལེའུར་གང་གསུངས་པ། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྩ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་པར་གྱུར། །དེ་རྣམས་རྣམ་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ན་རེ་ཞིག་གླུ་ཉིད་ཐོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཀོལླ་ཨི་རེཊྛི་ཨ་བོ་ལཱ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎེ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཱ་ཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ན་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨི། གྷཱ་ཊྷེཾ་མ་ཨ་ཎའ་པིཛྫ་ཨ་ཨི། །ཧ་ལེ་ཀཱ་ལིཾ་ཛ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་ཏ་ཧིཾ་བཱིཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རཱི་སིདྷླཱ། ཀཱ་པྦུ་ར་ལཱ་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་ཤཱ་ལིཛྫ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁཱ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་ཤུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ཤ་རཱ་ཝ་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཡ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བཱ་ཊ་ཨི། ཌིཾ་ཌི་མ་ཏ་ཧིཾནྣ་པཱ་ཛྫི་ཨ་ཨི། ཀོལླ་ཨི་རིཊྛ་ཨ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། སྦས་པའི་དོན་སླར་
Chinese
知晓。恭敬地，截断之意是必须不间断地接受和展示。如其所说，“对你”指的是化身之自性，“金刚藏”指的是法身之体性。“勇识”指的是报身之自性。“我”指的是以三身之自性宣说，是通过言说的门来展示的。“何者”指的是必须自知，因为不是他者的行境。那即是意之语言，真实的智慧。如是说：“此当以不失忆念之结合而恒常行之。” “嘿，金刚，于此灌顶者， 若不以意之语言说， 彼之誓言种姓即败坏， 转生于此无疑虑。 损害以及盗贼等， 邪魔疫病与毒害， 若不宣说佛意语， 亦将命终堕恶趣。 谁之誓言智已得， 若不宣说此语者， 从四处所生瑜伽母， 彼时亦将行游移。” 谁于嘿金刚续中获得灌顶，彼定是誓言智者。彼若不以意之语言宣说，彼时彼之誓言败坏，转生亦将誓言败坏，对此无疑虑。彼时所说，损害，即金刚堕罪等。盗贼，即抢夺者。彼等以及邪魔、疫病与毒害等，邪魔等是极负盛名的。此等将束缚之。此等暂且是共同之有情，亦包括佛。如何呢？若不宣说意之语言，即彼之过患不仅是这些，还会变成其他的。如是说，自己的誓言智，即自己的誓言变为知晓者，获得后若不宣说此语，彼时瑜伽母们也将行游移。从四处所生，是成就之瑜伽母之义。彼等游移后，定将堕入恶趣，此乃其意。或者，嘿金刚，于无二之智慧中，谁获得灌顶，并已获得远离遮障之自性，彼若不宣说不可摧毁之自性
English
Knowing. Reverently, the meaning of cutting off is that it must be continuously accepted and displayed. As it is said, "To you" refers to the nature of the emanation body, and "Vajra Essence" refers to the nature of the Dharma body. "Heroic Mind" refers to the nature of the Enjoyment body. "I" refers to speaking with the nature of the three bodies, which is shown through the door of expression. "Whoever" refers to that which must be self-known, because it is not the realm of others. That is the language of intention, true wisdom. It is said, "This should be done constantly with the union of unfailing mindfulness." "Hey Vajra, whoever is empowered here, If they do not speak with the language of intention, Their vows and lineage will be ruined, There is no doubt they will be reborn here. Harm and thieves, Demons, plagues, and poisons, If the Buddha's intentional language is not spoken, They will also die and fall into lower realms. Whoever has found the wisdom of vows, If they do not speak these words, The yoginis born from the four places, At that time, they will also wander." Whoever is empowered in this Hevajra Tantra is definitely a wise person of vows. If they do not speak with the language of intention, then their vows will be broken, and rebirth will also break the vows, there is no doubt about this. At that time, it was said that harm is the downfall of Vajra and so on. Thieves are those who rob. Those and demons, plagues, and poisons, etc., demons, etc., are very famous. These will bind them. These are temporarily common sentient beings, including the Buddha. How is it? If the language of intention is not spoken, then their faults are not only these, but others will also occur. It is said that one's own wisdom of vows, that is, one's own vows become known, if one does not speak these words after obtaining them, then the yoginis will also wander. Born from the four places, is the meaning of accomplished yoginis. After they wander, they will definitely fall into the lower realms, this is its intention. Or, Hevajra, in the non-dual wisdom, whoever obtains empowerment and has obtained the nature of being free from obscurations, if they do not speak the indestructible nature
Chinese
即不住于光明之中。因此，彼之誓句明妃，一切种智现证菩提者，将生起退失，彼将从智慧中退失。对此毫无疑惑。从彼动摇，由损害等亦将从智慧退失而死亡。如果证得圆满正等觉智慧者，亦不宣说、不表示意之语，不可摧毁之自性光明智慧，亦即此义。以自之音声忆念，彼之誓句乃是积聚。因此，明妃之智慧，彼等之誓句明妃，如镜等五种智慧自性之毗卢遮那佛等五如来。彼等之语即是与彼等相关联之意之语。阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Āli，元音）迦ali（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kāli，子音）那nadā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nādā，音声）之鬘圆满故，彼等之阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Āli，元音）迦ali（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kāli，子音）那nadā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nādā，音声）等一一亦以三金刚无别之自性，光明之自性之故，意之语即是“赤”之义。对此，若不言说，亦不以真实瑜伽令其圆满，则瑜伽母等将动摇，阿字等元音周遍之咒语之身等将不聚集。因此，并非意之语。其他，彼等有何差别耶？宣说，从四处所生起，成熟为四轮，四大种之自性，从瓦尔亚之那nadā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nādā，音声）圆满之眼母等天女等，五种智慧与三身，智慧与方便之自性。从还灭之门随行而宣说摄集，获得意之语后，再次了悟意之语，即是不可摧毁者，彼将显现光明智慧，如是说。自之誓句明妃，即是彼等如来之空行母自性。阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Āli，元音）迦ali（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kāli，子音）那nadā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nādā，音声）之二鬘将成为意之语，瑜伽母等亦以如来之自性，那nadā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nādā，音声）之二鬘将成为意之语。如果那
English
does not abide in the clear light itself. Therefore, the samaya vidya of that, the fully enlightened one who knows all aspects, will arise as a degeneration, and that will degenerate from wisdom. There is no doubt about this. Moving away from that, even by harm and so on, one will die from the degeneration of wisdom itself. If even one who has attained the wisdom of perfect and complete enlightenment does not speak or represent the indestructible nature of the clear light wisdom of intention, that is the meaning. One contemplates with one's own sound, and the samaya of that is accumulation. Therefore, the wisdom of vidya, the samaya vidya of those, such as the mirror, the nature of the five wisdoms, Vairochana and the five tathagatas. The words of those are the words of intention related to those. Because the garland of Āli (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Āli，vowel), Kāli (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kāli，consonant), Nādā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nādā，sound) is complete, each of those Āli (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Āli，vowel), Kāli (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kāli，consonant), Nādā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nādā，sound) is also the nature of the indivisibility of the three vajras, because of the nature of clear light, the word of intention is the meaning of "chik". If one does not speak about this and does not complete it with true yoga, then the yoginis and others will move, and the bodies of mantras pervaded by vowels such as the letter A will not gather. Therefore, it is not the word of intention. Furthermore, what is the difference between them? It is said that they arise from the four places, mature into the four chakras, the nature of the four great elements, the goddesses such as the eye mother who are complete from the Nādā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nādā，sound) of Varya, the five wisdoms and the three bodies, the nature of wisdom and means. It is said that gathering is done by following the door of reversal. After obtaining the word of intention, again realizing the word of intention, that is the indestructible one, that will manifest clear wisdom, it is said. The samaya vidya of oneself is the nature of the dakinis of those tathagatas. The two garlands of Āli (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Āli，vowel), Kāli (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Kāli，consonant), Nādā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nādā，sound) will become the word of intention, and the yoginis also, by the nature of the tathagatas, the two garlands of Nādā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nādā，sound) will become the word of intention. If that