English
Having obtained the flower, it should be placed in a lotus container, mixed with excrement and snot, and drunk by the ascetic. The sound of self-origination, the semen is the flower, which is the precious empowerment. Having obtained these two, they should be placed in a lotus container, which is the skull, and the ascetic is the steadfast one. Mixed with excrement and snot, they should be made one and drunk, this is the meaning of this. Also, excrement and snot, which are the mixing of the mouth and nostrils. Drawing the two strings of Naa downwards from the mouth and nostrils, placing them in the shape of semen in the lotus container, which is the Dakini. After that, the self-originated flower, the semen and bliss are inseparable, drinking and gathering the Bodhicitta. Obtaining is this very true wisdom, which is the definite meaning. From the five nectars and all inedible things, to "there is not even a little bit", is the complete abandonment of attachment to the Body Vajra. Having obtained the self-originated flower, to "should be drunk", is the complete abandonment of attachment to the Mind Vajra. Mixed with excrement and snot, placed in a lotus container, to "should be placed", is the complete abandonment of attachment to the Speech Vajra. Now it is proclaimed to completely abandon attachment to the Three Vajras. The lower garment is colorful, adorned with the ashes of cremation. Because of finding the flower, which is finding the abode of the flesh-eating demon, therefore it is bound with the hair on the top of the head. The body is covered by the Dharmadhatu space, the Three Vajras are inseparable, this is the Body Vajra. With the words of colorfulness, it indicates that the Three Vajras are inseparable, this is the Mind Vajra. Color indicates that the Three Vajras are inseparable, this is the Speech Vajra. How is it? With the ashes of cremation, it is the nature of Dharmadhatu, it is the cause of the most excellent. This is the Three Vajras inseparable, adorned with the Three Vajras, it is the nature of the Mandala of the nine supreme Gurus. Therefore, the hair on the top of the head, in the Brahma-randhra, becomes one's own master. This is said through the words "the hair on the top of the head becomes one's own master". How does it become the nature of the nine deities? Proclaiming, not finding the flower of selflessness, which is finding the abode of the flesh-eating demon, is the abode of Vajradhara, is the self of Bodhicitta.
Tibetan
བཞིན་གྱིས་བཅིང་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནི་སྨད་གཡོགས་ཞེས་པ་ཤམ་ཐབས་སོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་སྟག་གི་པགས་པའོ། །ཡང་ན་གང༌། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དོ། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ཐལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བརྒྱན་པའོ། །མེ་ཏོག་ཡི་དགས་གནས་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་གྱི་ས་གཞིར་རྙེད་པས། མགོ་སྐྱེས་མཆོག་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡུལ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏེ། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལ་སོགས་ པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་ཏེ། །ངེས་པར་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲངས། །རྣམ་པར་དག་པ་མ་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔར་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མ་ཞེས་བཤད། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། མིག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་མ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །འདིས་ནི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མིག་གི་དབང་པོའོ། །རྣ་བར་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣ་བའི་དབང་པོའོ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་མ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་པ་སེར་སྣ་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྣའི་དབང་པོའོ། །ཁ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྕེའི་དབང་པོའོ། །ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་པ་ཕྲག་དོག་དོན་ཡོང་གྲུབ་པ་དང་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཡིད་ལ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ་ཞེས་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཕྱིར། །འདིས་ནི་གོ་ཆ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆ་བརྟན་པར་གཡོགས་པའོ། །གང་གི་ཞེ་ན། དབང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣམ་དག་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོད་པ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས། གང་གི་ཕྱིར་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་གང་གིས་ནི་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པས་ནི། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གསུངས་པ། སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ན་རྣམ་པར་མ་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགོངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ནི་མཚོན་པར་དཀའོ་ཞེས་བློ་ལ་གནས་པར་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཅི་ཞིག་བརྗོད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དམ་ཚིག་ཆེ། །ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕིགས་པ། །དགོང་དང་ལྟ་བ་དག་དང་ནི། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས། །བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐད་དང༌། ཐུན་མཚམས་གྱི་སྐད་དོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། ནཱ་ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ནཱ་དའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་མ་ནིང་ངོ༌། །སྐད་ནི་དམ་ཚིག་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕིགས་པའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྐད་ཅེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཚན་མོ་མ་ཡིན་ཉིན་མོ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་ཐུན་མཚམས་ཏེ་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུན་མཚམས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྐད་ནི་མཚན་མ་སྟེ་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅེས་པ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།
Chinese
应当以…束缚。二者应当安住于无别。因此称作九自在。世俗的意义是下裙，即裙子。颜色各异是指虎皮。或者，颜色各异是指杂色的拂尘。以火葬灰烬庄严是指以灰烬庄严瑜伽士。花朵怡人的处所是指在尸林地基上找到的。以“头生殊胜者当束缚”之间，显示了完全清净一切处所，非常清楚地显示了，如果感官不清净，那么饮食如何获得等等行为也不会成功，因此担忧。然后金刚藏请问：一切处所的清净，薄伽梵先前已经说过。必定六根的数量，没有作清净。薄伽梵先前已经说了处所的清净，但是没有说六根的清净，这是金刚藏的请问。如此请问之后，薄伽梵开示说：眼为愚痴金刚母。耳为嗔恨金刚母。鼻为悭吝母如是说。口为贪欲金刚母。身为嫉妒金刚母。意为无我瑜伽母。眼为愚痴金刚母。这是愚痴遍照，金刚母是清净的空行母。这二者无别，是清净的眼根。耳为嗔恨金刚母。这是嗔恨金刚母无别，是清净的耳根。鼻为悭吝母如是说。这是悭吝和金刚母无别，是清净的鼻根。口为贪欲金刚母。这是无量光和金刚母无别，是清净的舌根。身为嫉妒金刚母。这是嫉妒义成，以及那清净的空行母，这二者无别，是清净的身根。意为无我瑜伽母。这是金刚萨埵和无别的空行母，是清净的意根。为了诸根的清净，因此这是大心菩萨的盔甲。对于愚痴等
English
Should be bound with... Both should abide in inseparability. Therefore, it is called the possessor of nine freedoms. The conventional meaning is the lower garment, which is the skirt. Various colors refer to tiger skin. Or, various colors refer to the variegated duster. Adorned with cremation ashes means that the yogi is adorned with ashes. A place pleasing to flowers means that it is found on the foundation of the charnel ground. From "the supreme firstborn should be bound," it shows that all places are completely purified, and it is very clearly shown that if the senses are not pure, then actions such as how to obtain food and drink will not succeed, so there is concern. Then Vajragarbha asked: The purity of all places, the Bhagavan has said before. Certainly the number of six senses, you have not made pure. The Bhagavan has said before about the purity of places, but has not spoken about the purity of the six senses, this is Vajragarbha's question. After asking in this way, the Bhagavan taught: The eye is the Vajra Mother of ignorance. The ear is the Vajra Mother of hatred. The nose is said to be the stingy mother. The mouth is the Vajra Mother of desire. The body is the Vajra Mother of jealousy. The mind is the Yogini of selflessness. The eye is the Vajra Mother of ignorance. This is ignorance Vairochana, the Vajra Mother is the pure Dakini. These two are inseparable, it is the pure eye sense. The ear is the Vajra Mother of hatred. This is hatred, the Vajra Mother is inseparable, it is the pure ear sense. The nose is said to be the stingy mother. This is stinginess and the Vajra Mother are inseparable, it is the pure nose sense. The mouth is the Vajra Mother of desire. This is Amitabha and the Vajra Mother are inseparable, it is the pure tongue sense. The body is the Vajra Mother of jealousy. This is jealousy Amoghasiddhi, and that pure Dakini, these two are inseparable, it is the pure body sense. The mind is the Yogini of selflessness. This is Vajrasattva and the inseparable Dakini, it is the pure mind sense. For the purity of the senses, therefore this is the armor of the great-hearted Bodhisattva. Regarding ignorance, etc.
Chinese
這些（根）以穩固的盔甲覆蓋。什麼的（盔甲）呢？（覆蓋）眼等諸根。為了什麼目的呢？（佛）說：為了完全清淨，為了極度清淨的法界。因此，稱「大心」是指金剛藏。偉大的菩薩本性是圓滿受用身。因為什麼緣故，圓滿受用身能徹底地利益眾生？因為這個原因，金剛藏也被稱為能攝集者。這說了什麼呢？「對於難以忍受之人的行為，任何會束縛他們的（行為），都應以方便法門，從輪迴的束縛中解脫。」等等。另外還說：「以輪迴本身來淨化輪迴。」等等。現在，當完全詢問了清淨的根之後，不清淨的也看似清淨。領悟的誓言的象徵和術語難以表達，請銘記於心。金剛藏請問道：「領悟的語言是什麼？瑜伽母的誓言是偉大的，聲聞等無法理解。通過夜晚和白天的觀點，以及擁抱和同樣的二二之法，這四者的傳承，領悟的語言未被宣說。世尊，請務必開示。」這裡說的領悟的語言是結合的語言和間隙的語言。結合是結合，是兩個那達（梵文：nāda，聲音）無二無別的那達。這是瑜伽母無我母等的誓言的來源，也是雙性人。語言也是誓言，聲聞等無法理解。關於間隙的語言，夜晚非夜晚，白天非白天，兩者無二無別的瞬間是間隙，即顯現、顯現增長、顯現接近獲得，這就是間隙。如此轉變的語言是徵相，是雙性人。這就是瑜伽母們的誓言，是所說的意義。或者，結合的語言是指女性、男性和雙性人的本性，三金剛無二無別的瞬間，是不可摧毀的本性，是光明的智慧。
English
These (roots) are covered with solid armor. What (armor) is it? (It covers) the senses such as the eyes. For what purpose? (The Buddha) said: For complete purification, for the sake of the utterly pure Dharmadhatu. Therefore, calling "Great Mind" refers to Vajragarbha. The nature of the great Bodhisattva is the Sambhogakaya. For what reason does the Sambhogakaya thoroughly benefit beings? For this reason, Vajragarbha is also called the collector. What does this say? "For the actions of unbearable people, whatever binds them, should be liberated from the bonds of samsara by means of skillful methods." And so on. It is also said: "Purify samsara with samsara itself." And so on. Now, when the pure roots have been fully inquired about, the impure also appear to be pure. The symbols and terms of the vows of realization are difficult to express, so please keep them in mind. Vajragarbha asked: "What is the language of realization? The vow of the Yogini is great, and the Shravakas and others cannot understand it. Through the views of night and day, and the embrace and the same two-two practices, the lineage of these four, the language of realization has not been proclaimed. Bhagavan, please be sure to explain it." Here, the language of realization is the language of union and the language of interval. Union is union, it is the nada (Sanskrit: nāda, sound) that is inseparable from the two nadas. This is the source of the vows of the Yogini Nairatma and others, and it is also an androgynous being. Language is also a vow, which the Shravakas and others cannot understand. Regarding the language of interval, the moment when night is not night and day is not day, when the two are inseparable, is the interval, that is, appearance, the increase of appearance, and the near attainment of appearance, this is the interval. The language that has thus transformed is a sign, it is an androgynous being. This is the vow of the Yoginis, it is the meaning of what is said. Alternatively, the language of union refers to the nature of female, male, and androgynous beings, the moment when the three vajras are inseparable, it is the indestructible nature, it is the clear light of wisdom.