Tibetan
འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔགས་བཟླས་པ་བཀག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལྷའི་བསམ་གཏན་བཀག་པའོ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ །ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྙེད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། བློ་ལྡན་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་གཏི་མུག་སྤོང་བ་བཀག་པ་ལས་འདིའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་བསྟན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བྱུང་ཞིང༌། རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ། བ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླང་དོར་བྱ་བ་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱའོ། །རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས། རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ལས་རེག་པར་བྱ་བ་དང་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུ་ཡིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ལས་ཏེ། འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། བ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །ཅེས་པ་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་པ། བཤེས་ལ་སྡུག་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་སྡུག་ལ་སྡང་མི་བྱ། །རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །ཞེས་པ་བཤེས་དང་བཤེས་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཤེས་ལ་སྡུག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་སྔ་མའོ། །ནང་གི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡིད་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་མདུན་དུ་བྱུང་བ་ན་ཕྱག་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། བཤེས་ཀྱི་སྒྲས་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །སྡུག་པ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ་དེ་མི་བྱའོ། །སྡུག་པ་ཞེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ནིང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གདུག་ལ་སྡང་ཞེས་པ་གདུག་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་གཉིས་སུ་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྡང་ཞེས་པ་ནི་མ་ནིང་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ། །ལྷ་ནི་རོལ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་རོལ་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་སྟེ་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རྡོ་ཤིང་འཇིམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་བེམས་ པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །ཅེས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཡུང་པོ་གདོལ་པ་ཀོ་ལྤགས་མཁན། །ཕྱག་དར་མཁན་སོགས་རིགས་ངན་དང༌། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་དམངས་རྣམས། །བདག་གི་ལུས་ལྟར་རེག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན། གཡུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པ་གཉིས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་གཉིས་བསྟན་པའོ། །བདག་གི་ལུས་ལྟར་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུ་རམ་ཆང༌། །དུག་དང་ནིམ་པ་བུ་བཙས་སྐྱེས། །སྐྱུར་དང་མངར་དང་བསྐ་བ་སོགས། །ཁ་བ་ལན་ཚྭ་ཚ་བ་དང༌། །དྲི་དང་དྲི་ཞིམ་ཆུ་དང་ཁྲག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་རྙེད་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་གཞག་བྱ་ཞིང༌། །ལུད་པ་དང་ནི་སྣབས་དག་གིས། །བསྲེས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང༌། །རང་བྱུང་གི་སྒྲས་ཁུ་བ་སྟེ་མེ་ཏོག་ནི་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །འདི་གཉིས་རྙེད་ནས་པདྨའི་སྣོད་དུ་ཐོད་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ངེས་པ་བརྟན་པའོ། །ལུད་པ་དང་ནི་སྣབས་དག་གིས། །གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ནི་འདིའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན། ལུད་པ་དང་ནི་སྣབས་ངག་གིས། །ཞེས་པ་ཁ་དང་སྣའི་བུ་ག་དག་བསྲེས་ཏེ། ནཱ་ངའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཁ་དང་སྣའི་བུ་ག་ལས་འོག་ཏུ་དྲངས་ཏེ། ཁུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་པདྨའི་སྣོད་དུ་ལྷ་མོའི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་བྱུང་མེ་ཏོག་ཁུ་བ་དང་བདེ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏུང་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །བདུད་ རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་རྙེད་ནས་ནི། །བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ལུད་པ་དང་ནི་སྣ་བས་དག་གིས། །བསྲེས་ནས་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གསུངས་པ། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་བརྒྱན། །མེ་ཏོག་ཡི་དགས་གནས་རྙེད་པས། །མགོ་སྐྱེས་མཆོག་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །སྐུ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གཡོགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཁ་དོག་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་བརྒྱན་པ་མཆོག་བླ་མ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མགོ་སྐྱེས་ཏེ་སྤྱི་བོར་རང་གི་དབང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མེ་ཏོག་བདག་མེད་མ་རྙེད་པ་ནི་ཡི་དགས་གནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་
Chinese
为了不会成就而禁止念诵咒语。因此，有智慧的人不应专注于禅定。意思是说，观想面容、手和形态等化身的本尊，融入金刚念诵之中，这是禁止本尊禅定。睡眠不应舍弃。意思是说，因为完全舍弃了生和死的遍计。诸根不应禁止。意思是说，俗谛与胜义谛无别，这就是胜义谛，为了毫无疑惑地领悟而说。或者说，有智慧的人不应念诵咒语。这是为了显示受用圆满身的自性。不应专注于禅定。这是为了显示法身的自性。睡眠不应舍弃。意思是说，从禁止舍弃愚痴的角度，也显示了这里的化身。受用圆满身是向瑜伽母们显示的，所以最初出现，之后也近似地显示了法身和化身。现在是为了明显地阐明三身无别。一切瓦拉都要吃。对于五种姓要平等行事。以无疑惑的心。要让一切明妃欢喜。因为是从一切法界的体性中产生的，所以没有丝毫需要取舍的。因此，一切瓦拉都要吃。即使脱离了因的结合，一切法也以无相的自性，对于五种姓要平等行事。因为完全舍弃了一切分别念，所以没有能触和所触的遍计。如何让一切明妃欢喜呢？因此说道：以无疑惑的心。因为是从不以因分别的心中产生的。这显示了空性、无相和无愿三种解脱门。或者说，一切瓦拉都要吃。这是指身完全清净。对于五种姓要平等行事。这是指语完全清净。要让一切明妃欢喜。这是指意完全清净。以无疑惑的心。这是指金刚三不
English
Mantra recitation is prohibited because it will not be accomplished. Therefore, the wise should not focus on meditation. It means that contemplating the deity of the manifested body, such as face, hands, and form, is absorbed into the vajra recitation, which is the prohibition of deity meditation. Sleep should not be abandoned. It means that because the conceptualization of birth and death is completely abandoned. The senses should not be prohibited. It means that the conventional truth is inseparable from the ultimate truth, which is the ultimate truth, and it is said for the sake of understanding without doubt. Alternatively, the wise should not recite mantras. This is to show the nature of the enjoyment body. One should not focus on meditation. This is to show the nature of the Dharma body. Sleep should not be abandoned. It means that from the perspective of prohibiting the abandonment of ignorance, the manifested body here is also shown. The enjoyment body is shown to the yoginis, so it appears initially, and later the Dharma body and the manifested body are also shown closely. Now it is to clearly elucidate the inseparability of the three bodies. All vara should be eaten. One should act equally towards the five lineages. With a mind without doubt. All consorts should be made happy. Because it arises from the nature of all dharmas, there is nothing to be taken or abandoned. Therefore, all vara should be eaten. Even if separated from the union of causes, all dharmas are of the nature of no characteristics, and one should act equally towards the five lineages. Because all conceptualizations are completely abandoned, there is no conceptualization of what can be touched and what cannot be touched. How can all consorts be made happy? Therefore it is said: With a mind without doubt. Because it arises from a mind that does not discriminate by cause. This shows the three doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Alternatively, all vara should be eaten. This refers to the complete purification of the body. One should act equally towards the five lineages. This refers to the complete purification of speech. All consorts should be made happy. This refers to the complete purification of mind. With a mind without doubt. This refers to the three indestructible vajras.
Chinese
是清净的。另外还说：不要对善知识感到厌恶，同样也不要对厌恶的事物感到憎恨。对于石头、木头、泥土自性的神，不要顶礼。这是因为完全舍弃了对善知识和非善知识的分别念。不要对善知识感到厌恶等等是前半部分。因为内心之神自性不会动摇，所以对外在之神的分别念不感兴趣，因此当石头、木头、泥土自性的这些神出现时，就说不要顶礼。或者，善知识的词语是指诸根。厌恶是指贪执，不要那样做。厌恶是指中性，因为修持慈爱而平等，所以是中性。对恶毒感到憎恨是指不要把恶毒之心视为嗔恨，憎恨是指没有中性。神是玩乐者，因为这些都有玩乐，所以是天界。不要顶礼那些神，要对他们不执着。有什么区别呢？石头、木头、泥土的自性等，是指以物质的分别念而安住。对于五种姓要平等行事。简略地阐述了，详细解释说：鞣革匠、旃陀罗、皮革匠、扫帚匠等恶劣种姓，以及婆罗门、刹帝利、君主、平民等，要像对待自己的身体一样接触。这是意义非常明确的。或者，鞣革匠等五种，以及婆罗门刹帝利等五种，这两种是表示外在和内在的自性。像对待自己的身体一样，是因为心的身体，所以要像对待自己的身体一样接触一切法，也要证悟那个心是法界自性。五甘露和红糖酒，毒药和印度楝树、新产妇，酸味、甜味和涩味等，苦味、咸味、辣味等，气味和香味、水和血，要以菩提心来食用。菩提心的词语是指证悟无二，因为没有怀疑，所以要普遍享用，这是意义容易理解的。因此说：以无二智慧心，没有不能吃的，自生
English
is pure. Furthermore, it is said: Do not be disgusted with the virtuous friend, and likewise, do not hate what is hateful. Do not prostrate to these gods of stone, wood, and clay nature. This is because of completely abandoning the conceptualization of virtuous friends and non-virtuous friends. "Do not be disgusted with the virtuous friend," and so on, is the first half. Because the nature of the inner deity does not waver, there is no joy in conceptualizing external deities, so when these deities of stone, wood, and clay nature appear, it is said, "Do not prostrate." Alternatively, the word "virtuous friend" refers to the senses. "Disgust" is attachment, do not do that. "Disgust" refers to the neuter, because of cultivating loving-kindness and equality, it is the neuter. "Hate the vicious" means do not consider the vicious mind as anger and hatred, "hate" means there is no neuter. The deity is the one who plays, because these have play, so they are the realms of the gods. Do not prostrate to those gods, be without clinging to them. What is the difference? The nature of stone, wood, and clay, etc., refers to abiding through the conceptualization of materiality. Act equally towards the five castes. Briefly stated, explained in detail: Tanners, Chandalas, leather workers, broom makers, etc., are evil castes, and Brahmins, Kshatriyas, lords, commoners, etc., should be touched like one's own body. This is very clear in meaning. Or, the five, such as tanners, and the five, such as Brahmins and Kshatriyas, these two indicate the two natures of outer and inner. "Like one's own body" is because of the body of mind, so all dharmas should be touched like one's own body, and that mind should also be realized as the nature of the dharmadhatu. The five amritas and molasses wine, poison and neem, newly delivered women, sour, sweet, and astringent tastes, bitter, salty, and spicy tastes, smell and fragrance, water and blood, should be eaten with bodhicitta. The word "bodhicitta" refers to the realization of non-duality, because there is no doubt, it should be universally enjoyed, which is easy to understand. Therefore it is said: With the non-dual wisdom mind, there is nothing that cannot be eaten, self-born.
Chinese
得到花之后，应放置于莲花容器中，与粪便和鼻涕混合后，由苦行者饮用。自生之声，精液即是花，乃珍宝自在。得到这两者后，应放置于莲花容器，即头盖骨中，苦行者即是坚定之人。与粪便和鼻涕混合，合二为一饮用，此乃此之意。又，粪便和鼻涕，即口和鼻孔混合。将两串那阿从口和鼻孔引下，以精液之形放置于莲花容器，即空行母之中。之后，自生花，精液与乐无别，饮用并摄集菩提心。得到即是此真实之智慧，乃是确定的意义。从五甘露等一切不可食用之物，到“稍微有一点也不是”之间，是完全舍弃对身金刚的执着。得到自生花之后，到“应当饮用”之间，是完全舍弃对语金刚的执着。与粪便和鼻涕混合，放置于莲花容器中，到“应当放置”之间，是完全舍弃对意金刚的执着。现在宣说了完全舍弃对三金刚的执着。 下裙五彩缤纷，以焚尸之灰烬装饰。因寻得花朵，即是寻得食肉鬼的居所，故以头顶之发髻束缚。身是法界虚空所覆盖，三金刚无别，是为身金刚。以五彩缤纷之语，表示三金刚无别，是为意金刚。颜色，表示三金刚无别，是为语金刚。如何呢？以焚尸之灰烬，是为法界自性，是为最胜之因。此乃三金刚无别，以三金刚装饰，是为最胜上师九尊之自性坛城之体性。因此，头顶之发髻，在梵穴成为自己的主宰。此乃经由“头顶之发髻成为自己的主宰”之语所说。如何成为九尊之自性呢？宣说，未寻得无我之花，即是寻得食肉鬼的居所，是为金刚持之居所，是为菩提心之自