Tibetan
བགྱི་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང༌། དམ་ཚིག་གང་གིས་ཇི་ལྟ་བུའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དང༌། སྡོམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྤྲོས་པ་དང་སྡུད་པ་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། །བར་ཆད་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་བླང༌། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བའོ། །ཡང་ན་གང༌། སཾ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཝ་ར་མཆོག་གོ །འདི་དག་ཉིད་གལ་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་སྐྱོན་དང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བར་བྱ་ཞེས་པ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པ། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་རང་མཚུངས་མཛེས། །སེམས་གཅིག་ཅེས་པ་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་གི་བརྡ་ནི་སེམས་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པར་གསུངས་པ། བདག་ གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང༌། དེ་ནི་གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང༌། དེ་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། འགག་པར་འགྱུར་པའམ། འགག་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་གང་གི་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དེ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་བརྫུན་སྨ་བ་བརྫུན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན། གྲག་པ་ནི་སྒྲ་སྟེ་བརྫུན་ནི་བདེན་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཚིག་ནི། བཱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། བཱ་གཉིས་ཀའོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་གཏང་བའི་ཕྱིར་བཱ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་གྲག་པ་སྟེ། ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡང་བརྫུན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཁོ་པོ་ནི་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་པ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་གྲགས་པའོ། །བཙུན་མོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པའོ། །ཡང་ན་བཙུན་མོ་བདག་མེད་མ་དང་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། བཙུན་མོ་དང་ཁུ་བ་ནི་བཙུན་མོའི་ཁུ་བའོ། །དེ་མ་བྱིན་པ་ནི་མི་སྤོང་བ་སྟེ་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ངོ་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་ཅེས་པ་མཆོག་གི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ནི་རང་མཚུངས་མཛོས་རང་གི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་སྟེ་མཛེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ བཟོད་པར་གསོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཞུས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞུ་བའི་ལུང་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བརྡས་གསུངས་སོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ་མ་ཉེར་གྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་མ་ལུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་དུས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལགས། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཅི་ལགས། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། ཁམས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལགས་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ལགས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པ་གྲོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞུ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །འདི་རྣམས་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་འདོད། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །འདི་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལྡན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་གིས་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །འདུ་བྱེད་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། །དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁམས་ ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཉིད། །བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུབ་ཤིང་དང༌། གཙུབ་གཏན་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་དེ་མི་གཙུབ་ཤིང་ལ་མི་གནས། གཙུབ་གཏན་ལ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཅལ་ན་གཅིག་ལ་ཡང་མེད་དོ། །མེ་དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན། བརྫུན་བམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་གྱིས། །འདི་ལྟར་སྟེ། གཙུབ་ཤིང་དང༌། གཙུབ་གཏན་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་དེ་ནི་གཙུབ་ཤིང་ལ་མི་གནས། གཙུབ་གཏན་ལ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་རྫོགས་པའི
Chinese
叫做“做”啊。或者是什么呢？以什么样的誓言，用何种本尊瑜伽？以什么样的律仪，如何安住增长和收摄本尊？这样请问。薄伽梵回答说：你应当杀害众生，也应当说虚妄之语。这即是誓言，是进入无有障碍之事业。你应当不予而取，应当享用他人的女人。这即是律仪的学处。或者是什么呢？桑（སཾ་，सम，saṃ，完全）是真实，瓦（ཝ་，वर，vara，殊胜）是殊胜。这些如果按照字面意思来理解，那就会因为被禁止而成为不善的过失和障碍。因此，为了通过善行本身，将杀害众生等意义显现为智慧的自性，薄伽梵才这样说：一心杀害众生，因为生命被称为心。为了度化世间而说虚妄之语，不给予妃子的精液，他人的女人如同自己一样美丽。一心是指非同时的心，是从能取和所取中解脱的心。那就是杀害众生，怎么杀呢？因为生命被称为心。因为什么缘故，生命的指代是心呢？如薄伽梵在《八千颂般若经》中所说：我即使说要将一切有情无余地度入涅槃之界，但实际上并没有谁被谁度入涅槃。如果如来、阿罗汉、正等觉、具有无边智慧的佛陀，在如恒河沙数劫的时间里，用言语说“有情、有情”，但实际上没有有情出生，也不会出生，没有生，没有灭，也不会灭，也没有灭，因为有情的自性从本初就没有出生。因此，说要度化那些连生和灭都不存在的事物，就是虚妄之语。就像这样，这就是说谎，说谎的意义是没有真实的真谛。或者，名声是……
English
It is called "doing." Or what? With what kind of vows, with what kind of deity yoga? With what kind of precepts, how to abide in increasing and gathering the deity? Thus asked. The Blessed One replied: You should kill living beings, and you should also speak false words. This is the vow, which enters into unobstructed activities. You should take what is not given, and you should enjoy other people's women. This is the training of the precepts. Or what? Saṃ (སཾ་，सम，saṃ，complete) is true, vara (ཝ་，वर，vara，supreme) is supreme. If these are understood according to their literal meaning, then they will become non-virtuous faults and obstacles because they are prohibited. Therefore, in order to manifest the meaning of killing living beings, etc., as the nature of wisdom through virtue itself, the Blessed One said: One mind kills living beings, because life is called mind. To speak false words in order to liberate the world, not giving the consort's semen, other people's women are as beautiful as oneself. One mind refers to the non-simultaneous mind, which is liberated from the grasped and the grasper. That is killing living beings, how to kill? Because life is called mind. For what reason is the designation of life called mind? As the Blessed One said in the Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā: Even if I say that I will lead all sentient beings without remainder into the realm of nirvāṇa, in reality there is no one who is led into nirvāṇa by anyone. If the Tathāgata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, endowed with infinite wisdom, speaks the words "sentient being, sentient being" for as many kalpas as there are sands in the Ganges, in reality no sentient being is born, nor will be born, there is no birth, no cessation, nor will there be cessation, nor is there cessation, because the nature of sentient beings has not been born from the beginning. Therefore, to say that one will liberate those things in which even birth and cessation do not exist is a false word. Just like this, this is lying, the meaning of lying is that there is no real truth. Or, fame is...
Chinese
语即是虚妄，是没有真实性的。其中的词句是：瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是菩提心，阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无我母，是两个瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。又是由于布施和给予的缘故是瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），空性与慈悲无别，菩提心的自性是什么，这就是所说的，是两个那达的连串。如果证悟到那无别并完全舍弃，这也是虚妄，因为是超越感官的缘故。如果善现所说，他说如果存在比涅槃更殊胜的法，那也如幻如梦，这样说就是被称为虚妄之语。不给予明妃的菩提心而取走，就是抢夺他人的财物。或者说明妃是无我母，精液是金刚持，明妃和精液就是明妃的精液。那不给予就是不舍弃，因为是恒常产生的体性。所谓“他人妇女”是指殊胜的智慧，那是与自己相同，用自己的声音表示金刚持。与此相同的就是自性智慧，美丽是因为一切都是最殊胜的缘故。金刚心向所有瑜伽母祈请宽恕之后，请问坛城、轮等意义，世尊也作了请问的授记。现在无我母等瑜伽母们是无分的自性，她们对坛城、轮等方便有所怀疑，坛城、轮等也是世尊用与世俗谛无别的胜义谛的表示所说的，瑜伽母们因此心生疑虑而请问世尊。之后，所有瑜伽母都向世尊这样祈请。之后的“之后”是连接词，所有瑜伽母是指具足所有瑜伽的。所谓“这样祈请”是指仅仅以诶旺（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）二字的自性遍布三时。之后，所有瑜伽母向世尊请问，就是说了这些：那些境是什么？诸根是什么？诸处是什么？诸蕴是什么？那些界是什么？这是说五蕴的自性，世俗的
English
Speech, being false, lacks truth. The words are: Va (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is bodhicitta, and A (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the selflessness mother, these are both Va (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Also, Va (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is for giving and bestowing. The inseparability of emptiness and compassion, which is the nature of bodhicitta, is proclaimed as the two strings of Nada. To realize that inseparability and completely abandon it is also false, because it transcends the senses. What Subhuti said, "If there were a dharma that surpassed even nirvana, I would say it is like a mirage, like a dream," is known as false speech. Taking the consort's bodhicitta without giving is stealing another's property. Alternatively, the consort is the selflessness mother, and the semen is Vajradhara. The consort and the semen are the consort's semen. Not giving it means not abandoning it, because it is the nature of constant generation. "Another's woman" refers to supreme wisdom, which is the same as oneself, and Vajradhara is indicated by one's own sound. That which is similar to it is the wisdom of self-nature, and beauty is because everything is supreme. Vajrasattva, having asked all the yoginis for forgiveness, inquired about the meaning of the mandala, wheel, etc., and the Bhagavan also prophesied the inquiry. Now, the yoginis, such as the selflessness mother, are of an indivisible nature, and they doubt the means of the mandala, wheel, etc. The mandala, wheel, etc., were also spoken by the Bhagavan with the symbol of ultimate truth, inseparable from conventional truth, so the yoginis became suspicious and asked the Bhagavan. Then, all the yoginis entreated the Bhagavan thus. The "then" afterwards is a conjunction. "All the yoginis" means possessing all yogas without exception. "Thus they entreated" means that the nature of the letters E-Vam (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) alone pervades the three times. Then, all the yoginis asked the Bhagavan, and he spoke these words: What are those objects? What are the faculties? What are the sources? What are the aggregates? What are those elements? This refers to the nature of the five aggregates, the conventional.
Chinese
是谛实。这些的自性是什么呢？说是这些的自性完全了知是胜义谛，这样商议后，是瑜伽母们的请问。对此，薄伽梵开示说：境有六种，即色、声，以及香和，味以及触，法界之自性，这些被称为六境。根有六种，即眼、耳、鼻和，舌、身以及意，这些是六根，具有愚痴金刚等。由境与有境，成为十二处。五蕴即色等，行蕴究竟是大悲。根与境，以及根的识，为了瑜伽母们理解，宣说了十八界。自性本来未生，非真非假，同样地，一切如水中的月亮，以欲瑜伽母应知。例如，钻木和，钻木底座，以及人的手之努力，突然生出火。火不住在钻木上，不在钻木底座上，不在人的手上，若以各种方式完全衡量，则任何一处都没有。火也不是真实的，也不是虚假的。因此，瑜伽母们应谨记一切法。金刚心髓是方便之自性，以世俗谛之自性，由胜义谛所说。一切如水中的月亮，以欲瑜伽母应知。例如，钻木和，钻木底座和人的手之努力，突然生出火。火不住在钻木上，不在钻木底座上，不在人的手上等等，瑜伽母们是，以智慧之自性是胜义谛之自性，薄伽梵以世俗谛所说，这是偈颂的汇集之义。这些偈颂也是成为一切续部的开端，具有金刚部之品等自性，吉祥金刚续圆满。