Tibetan
་དང་སེམས་མེད་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་དང་མཚོན་པ་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། མཚན་ཉིད་བྲལ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ། །ཞེས་པའི་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་གང་གསུངས་པ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཉིད་དབང་བཞིའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། །བཞི་བོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཞེས་བྱ། །སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲས་རྡོ་རྗེའོ། །གསང་བའི་སྒྲས་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དགོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཏ། །ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅངས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ཡང་གཉིས་གཉིས་རྒྱུད་ལའོ། །དགོད་བ་དག་པ་ཞེས་བ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་དགོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་ལྟ་བ་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བལ་མའི་རྒྱུད་ནི་ལག་བཅངས་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ཅེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ནི་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསྒྲགས་པ། ཞེས་བཤད་དོ། །འདིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དགོད་པའི་སྒྲའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྐད་ཅིག་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་གསང་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲའི་དོན་ངེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ། སྐད་ཅིག་ བཞིའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་རང་བཞིན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལག་བཅངས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ངེས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྐད་ཅིག་བཞིའི་རང་བཞིན་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་ཞེས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲའི་དོན་ངེས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྐད་ཅིག་བཞིའི་རང་བཞིན་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་བཞི་ཚན་བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་ན། དགོད་པའི་སྒྲས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །བལྟ་བའི་སྒྲས་འདི་དང་དེ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡིད་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལག་བཅངས་ཀྱི་སྒྲས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཡང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གསུངས། །དབང་གི་དོན་ཉིད་གསུངས་པ། བླུགས་དང་འཁྲུད་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །འཁྲུད་པ་ཞེས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དབང་གི་དོན་ནོ། །དབང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉིད་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་ དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །བླ་མའི་རིམ་པ་ལས་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ལག་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ངེས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དྲིལ་བུ་ཞེས་པ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པའོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྒྲས་མཉམ་པ་དབྱེར་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གེ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབང་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་གང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རིམ་པས་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་པའི་དོན་བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མིང་བཞིན་ནོ། །གསང་བའི་དབང་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཉིད། །ཐུ་བོ་མིང་མེད་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་གཞུག་པར་བྱ། །སྟོན་པས་ཤེས་རབ་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། །རྗེད་པར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱ། །སྟོན་པ་ཞེས་པ་བླ་མ་སྟེ། །ཤེས་རབ་བཙུན་མོ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རྗེད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་བསྟེན་པར་བྱས་ནས་སློབ་མའི་ཁ་རུ་གཞུག་པར་ཞེས་པ་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། སྦས་པའི་དོན་ནི་གདམས་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེན་ཐུ་བོ་མིང་མེད་དག་གིས་ནི་སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་གང༌། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ནས་སློབ་མའི་ཁར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདེའི་དོན་ནི་གདམས་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་བར་མ་ཆད་པར་ཤེས་རབ་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པར་ བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །མིག་ཡངས་མ་ཞེས་པ་ཐུགས་སུ་གཅིག་པའི་སྐུའོ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་ལ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇེ་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ལས་ཐུ་བོ་མིང་མེད་དག་གིས་ནི། གཏད་པར་བྱ། ཐུ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མིང་མེད་བདག་མེད་མ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པས་གཏད་ཅིང་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སློབ་མའི་ཁ་རུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལས་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་བསྡུ་བར་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ༌། །ཐུ་བོ་མིང་མེད་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་གཞུག་པར་བྱ། །སྟོན་པས་ཤེས་རབ་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་འདིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །རྗེད་པར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཉེ་བར་རྩོམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ལྡན་པ་ཟུང༌། །འདི་ཉིད་བརྗོད་དེ་གཏད་པར་བྱ། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་ཡི། །སློབ་མ་ཆེར་གྱུར་ཤེས་ནས་ནི། །སྟོན་པས་དེ་ལ་གནང་པ་སྦྱིན། །ཀུནྡུ་རུ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཆེར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཀུནྡུ་རུ་གྱིས་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བྱོར་ཞེས་པའོ། །སྟོན་པ་བལ་མས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་དེའི་གནང་བ་ཐོབ་ནས་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་གསོལ་གདབ་པའི། །སློབ་མའི་བྱ་བ་རབ་ བཤད་བྱ། །བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་མཐོང་ནས། །བསྟོད་དང་མཆོད་པ་ཇི་བཞིན་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་པ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་མཆོག་དེ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་འབྱུང༌། བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་མཆོག་དེ། །ཞེས་པ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རིགས་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་ཀྱེ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་མཆོག་སྟེ། །ཞེས་པ་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་རིན་ཆེན་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཛག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཞེས་པའི་དོན་
Chinese
以及无心性。俱生喜所象征的，能指与所指及能指者不可得的智慧。种种形相种种等。离相而俱生喜。如是之间以三偈所说，其义即是：喜等四者即是四灌顶，如是极显明。如是说：阿阇黎、秘密、智慧，四者亦如是。灌顶以四之数量，喜等次第说。阿阇黎之语为金刚。秘密之语为法生，二者无别故，三金刚无别。智慧是离喜之喜，即第四俱生者。彼亦如是者，意为如前者。笑为清净阿阇黎，见为秘密亦如是，执手为智慧，彼亦二二续中。笑为清净者，即事行、瑜伽、及无上瑜伽，如是事行续则说为笑。瑜伽续则说为见。瑜伽母续则说为执手。无上瑜伽续则说为二二交抱，续部四者亦未宣说密意之语。如是以种种形相刹那之自性，喜之体性显现为阿阇黎，笑语之义确定为事行续清净，四刹那之自性种种形相等。如是成熟之自性，最胜喜之体性显现为秘密，如见语之义确定为瑜伽续清净，四刹那之自性喜等。如是受用之自性，离喜之喜的体性显现为智慧，执手语之义确定为瑜伽母续清净，四刹那之自性阿阇黎等。如是离特征之自性，俱生喜之体性彼亦如是，显现为二续语之义确定为无上瑜伽。
English
and without mind. The wisdom that is symbolized by the joy of co-emergence, where the signifier, the signified, and the signifying agent are not found to be near. Various forms, various kinds, and so on. Devoid of characteristics, yet co-emergent joy. As it is said in three verses in between, its meaning is this: the four joys and so on are indeed the four empowerments, as clearly shown. It is said: Acharya, secret, wisdom, the four are also the same. Empowerment is in the number of four, joy and so on are said in order. The word Acharya is Vajra. The word secret is Dharma-arising, since the two are inseparable, the three Vajras are inseparable. Wisdom is the joy of separation from joy, which is the fourth co-emergent one. That also being the same means the same as before. Laughter is pure Acharya, seeing is secret, also the same, holding hands is wisdom, that is also in the two-two tantras. Laughter is pure, that is, action tantra, yoga, and unsurpassed yoga, thus the action tantra is said to be laughter. The yoga tantra is said to be seeing. The yogini tantra is said to be holding hands. The unsurpassed yoga tantra is said to be two-two embrace, the four tantras also did not proclaim the words of secret intention. Thus, with the nature of various forms of moments, the essence of joy appears as Acharya, the meaning of the word laughter is determined to be the pure action tantra, the nature of the four moments is various forms and so on. Thus, the nature of ripening, the essence of supreme joy appears as secret, the meaning of the word like seeing is determined to be the pure yoga tantra, the nature of the four moments is joy and so on. Thus, the nature of enjoyment, the essence of the joy of separation from joy appears as wisdom, the meaning of the word holding hands is determined to be the pure yogini tantra, the nature of the four moments is Acharya and so on. Thus, the nature of being devoid of characteristics, the essence of co-emergent joy, that also being the same, appears as the meaning of the words of the two tantras is determined to be unsurpassed yoga.
Chinese
四续部完全清净的刹那四之自性，如欢笑等，所谓的四组四，即是十六空性的自性。如是，一切皆为四，这是对简要指示之义的详细解释。又或者，欢笑之语所明示的自性，仅仅是识。观看之语，是对“此与彼”之差别自性生起信心的识。手持之语，是五者之自性二者，即根与境，由能取与所取的显现执着，而体验安乐等的相之识。二二之续的语，是智慧与方便无别，具三身与五智之自性，安乐等所取的自性，光明之智慧，即是俱生。此处也应以体验喜悦等之相来详细解释。因此而说：为众生之成就故，灌顶说为四种。灌顶之义即是说：此所谓倾注与洗涤，因此称为灌顶。洗涤是指使无垢，以二种次第使二者皆得清净。为了通过去除暂时的垢染，而成就极度清净的法界自性，这是灌顶的意义。四种灌顶即是说：获得十六智慧者，以手等完全抚摩，从金刚铃杵的结合中，认为是阿阇黎的灌顶。从上师的次第容易理解其义。或者说，以手等，即以境与根等完全抚摩，并使其无别，智慧是指二者无别的智慧。有何差别呢？说：获得十六者，即此智慧必定是十六空性完全清净。如何清净呢？铃是指那达的二串，金刚是指那些无别者。结合之语是指，以平等无别遍布之瑜伽即是结合。因此，阿阇黎是指金刚持之智慧，灌顶是指极度清净的法界自性。认为是智慧的……
English
The nature of the four instants of the completely pure four continuums, such as laughter, etc., the so-called four sets of four, are the nature of the sixteen emptinesses. Thus, everything is four, which is a detailed explanation of the meaning of the brief instruction. Or, the nature clarified by the word "laughter" is merely consciousness. The word "viewing" is the consciousness that gives rise to faith in the distinct nature of "this and that." The word "hand-holding" refers to the two with the nature of five, namely, the senses and the objects, and the consciousness of the characteristics of experiencing pleasure, etc., due to the manifest clinging of the grasper and the grasped. The word "continuum of two and two" refers to the wisdom and means being inseparable, possessing the nature of the three bodies and the five wisdoms, the nature of the grasped, such as bliss, etc., the clear light wisdom, which is co-emergent. Here, too, it should be explained in detail by the characteristics of experiencing joy, etc. Therefore, it is said: For the sake of the accomplishment of sentient beings, empowerment is said to be fourfold. The meaning of empowerment itself is said: This so-called pouring and washing, therefore it is called empowerment. Washing means making stainless, making both completely pure through two stages. The meaning of empowerment is to achieve the extremely pure nature of the Dharmadhatu by removing temporary stains. The four empowerments themselves are said: For those who have attained sixteen wisdoms, with hands, etc., completely caress, from the union of vajra and bell, it is considered the empowerment of the Acharya. The meaning is easy to understand from the lineage of the Lama. Or, with hands, etc., that is, with objects and senses, etc., completely caress and make them inseparable, wisdom refers to the wisdom that is inseparable from both. What is the difference? It is said: Those who have attained sixteen, that is, this wisdom must be the sixteen emptinesses completely pure. How is it pure? The bell refers to the two strings of Nada, the vajra refers to those who are inseparable. The word "union" refers to the yoga that pervades with equality and inseparability, which is union. Therefore, Acharya refers to the wisdom of Vajradhara, empowerment refers to the extremely pure nature of the Dharmadhatu. It is considered the wisdom of...