Tibetan
འ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །སྡུད་པ་གསུངས་པ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་བྱུང་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་གྲངས་མེད་པའི་རིགས་ལས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྔོམ་པར་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་བའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་པའི་སྔོམ་པ་ཞེས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྒྲས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །སྔོམ་པའི་ སྒྲས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ས་ནི་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ལེའུ་ནི་སྦས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་གཉིས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད། ད་ནི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་སར་ཞུགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇུག་པས་གསུངས་པའི་དོན་རེས་འགའ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའི་ནུས་པ་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དེ། དེའི་གླེང་གཞི་ནི་དང་བོའི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་དེ་མ་ཐག་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་སྟེ། འདི་ནི་གང་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གང་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཆོས་བསྟན་པ་མངོན་པར་གསལ་བས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་འཕགས་པས་གསུངས་པ། གང་གི་བརྩེ་བས་བསྟན་པའི་ཆོས། །རྗོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཡ་མིན། །ཞེས་པའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཐབས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྡོམ་བ་དང་ནི་དབང་ བསྐུར་དང༌། དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་དང༌། །དགའ་བ་སྐད་ཅིག་དབྱེ་བ་དང༌། །གཞན་ཡང་བཟའ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཞེས་པ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་རེ་ཞིག་སྡོམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་སོ་སོར་གནས། །དེ་ཡང་དབང་ལས་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །རང་གིས་རིག་བྱ་བདེ་ཆེན་པོ། །སྡོམ་པའི་སྒྲས་ལེའུ་དང་པོར་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྡུད་ཅིག་པའོ། །སོ་སོར་གནས་ཏེ་སོ་སོ་རེ་རེར་གནས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །ཡང་ན་གང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ལས་སྡོམ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གེ་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གནས་ཏེ། སོ་སོ་རེ་རེར་གནས་སོ། །འདིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་དང་པོར་མདོར་བསྟན་པའི་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་གླེང་གཞིའི་ཚིག་གོ །སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དབང་ལས་ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུར་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་དང་ཞེས་མདོར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་དེ་ཡང་སྟེ་མ་ནིང་ངོ༌། །རང་གིས་རིག་བྱ་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཨེ་ཝཾ་ཞུས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་བར་མཆད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས། ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞུས། །ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བཞུས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་བླ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཨེ་ཝཾ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྡོམ་པ་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་མ་ནིང་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་ཞེས་པ་སྟོན་པ་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་བཤད་པ་མངོན་པར་གསལ་བས་སོ་སོར་བསྟན་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་ཡིག་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། །དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་བྲ་མ་ཏོག །ཨེ་ཡིག་ཆ་བྱད་ནི་ཨེ་ཡིག་གི་དབྱིབས་ཏེ་བཟང་པོ་གང་ཞེས་པ་ལྷའི་གཞིའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབུས་སུ་དེའི་ནང་དུ་བཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་མཛོད་དོ། །ཡང་ན། ཨེ་ཡིག་ཆ་བྱད་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དབུས་སུ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུད་བ་ཉིད་དེ། བཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདེ་དག་ནི། དེ་ཡང་དབང་ལས་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །རང་གིས་རིག་བྱ་ཞེས་གང་གསུངས་བདེ་བཤད་པའོ། །བདེ་ཆེན་ པོ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ། སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིས། །དགའ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཤེས་པས་བདེ་ཤེས་པ། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་སོ་སོར་གནས། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེ་ལ་དགའ་བ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་བདེ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིས་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སོ་སོར་གནས་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །སྐད་ཅིག་བཞི་ཡང་བདེ་བ་བཞི་ལས་ཏེ། འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་བཞི་གསུངས་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྣམ་ཉིད་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་བྲལ། །སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་རབ་རྟོགས་ནས། །ཨེ་ཝཾ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གནས་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་རང་བཞིན་ཏེ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཤེ་ན། རབ་རྟོགས་ནས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས། ཅི་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་བཞི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་བཞིའོ། །ཡང་ན་གང༌། སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གསུངས་པ། འཁྱུད་དང་ཙུམ་བ་ན་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བའོ། །བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་སོ་ཞེས། །བགྲོད་པ་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །དང་པོའི་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་རྣམ་ཉིད་ལ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ། །དགའ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་ བདེ་བའི་ཆགས་པ་གཅིག་པུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བས་བདག་གིས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་སེམས་པ
Chinese
由于无有之故，成立为种姓无边。集聚所说：极喜之种所生者。此谓以极喜之语表达俱生之喜。彼所生者，乃三界一切。此等无二亦无有，亦不可二作。以自欲天之形，众生如何得成就。如是成就之必要，乃次第二者无别，故从无数之种姓中，将生于极喜之种姓，如是世尊自身已作明示。吉祥金刚空行母网之总集中，成就之决定名为第二品。何谓吉祥金刚？即金刚持与无我母无别。何谓空行母网之总集？空行母网之语，指无我母等空行母众。总集之语指金刚持。证悟无我母与无别之金刚持之二智慧无别，此地定无疑将生起成就，故为成就之决定。如是转变之品，乃阐明隐义者。第二者，乃以二圆满，二者之自性。又或何为第二？乃无二之自性，以二者无别之故。如是之义。如是说者，乃吉祥金刚之释疏合修极无垢中，第二观察之第二品也。 第三品 诸续之绪论与密语品之释疏 现在，以成就之决定，由无有疑惑之自性而安住，乃入于不动之地的究竟，为魔类众生之趣入，故所说之义有时将被宣说，如是之必要者，乃世尊自身为诸续之绪论之方便，向瑜伽母众开示，如是说者：其后，金刚者以名为诸续之绪论之方便，向瑜伽母众作开示。诸续之语，指智慧、辨识等无余能力皆圆满之菩提
English
Because of the absence of 'a,' it is established that the lineage is infinite. The collection states: 'Those born from the lineage of supreme joy.' This means that the word 'supreme joy' expresses the joy that arises simultaneously. Those born from it are all of the three realms. These are non-dual and without being, and cannot be made into two. By the form of the deity of one's own desire, how will sentient beings be accomplished? Thus, the necessity of accomplishment is that the two stages are inseparable, so from countless lineages, one will be born into the lineage of supreme joy. Thus, the Bhagavan himself has clearly shown. The chapter called 'Establishing Accomplishment in the Compendium of the Net of Auspicious Vajra Dakinis' is the second. What is 'Auspicious Vajra'? It is Vajradhara inseparable from Nairatmya. What is the 'Compendium of the Net of Dakinis'? The term 'Net of Dakinis' refers to Nairatmya and other assemblies of dakinis. The term 'Compendium' refers to Vajradhara. Realizing the two wisdoms of Vajradhara inseparable from Nairatmya as inseparable, in this place, accomplishment will certainly arise without doubt, therefore it is the establishment of accomplishment. The chapter of such transformation is that which clarifies the hidden meaning. The second is the nature of both, perfected by two. Or what is the second? It is the nature of non-duality, because the two are inseparable. Such is the meaning. Thus it is said, in the commentary on Hevajra, 'The Extremely Immaculate Union,' the second chapter of the second examination. Chapter Three: Commentary on the Chapter of the Introduction to All Tantras and Secret Language Now, with the determination of accomplishment, abiding by the very nature of being without doubt, it is the ultimate entry into the immovable ground, the entry of sentient beings of the demon class, so the meaning spoken will sometimes be declared, such is the necessity. The Bhagavan himself, as a means of introduction to all tantras, shows it to the assemblies of yoginis, thus it is said: Then, the Vajra Holder, with the means called the introduction to all tantras, gave instructions to the assemblies of yoginis. The term 'all tantras' refers to the wisdom, discernment, and other abilities without remainder, the perfectly complete Bodhi.
Chinese
究竟的顶峰是所有续部，它的开端是最初的因。然后，指的是紧接着不间断的。金刚持，被称为不可分割的身，这只是一个象征，这是超越任何境界的。它本身被称为金刚持。那也是方法，即金刚持的智慧，那些瑜伽母们的，因为与瑜伽士们的智慧无二无别，所以是金刚持的智慧，无我等等的。赐予教诲，指的是那不可言说之物，通过显明地阐述佛法而显明地表达出来，正如圣者所说：以慈悲所教导的法，不是言语所能表达的。如是说。宣说了所有续部的开端之方法：律仪以及灌顶，同样还有密意的语言，喜悦瞬间的差别，以及其他的饮食等。这是简略的，宣说了此的详细解释。其中，对于所说的律仪等，首先赐予律仪的教诲：诸佛的律仪是，ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，avam，无二），字母各自存在。那也从灌顶中得知，自己所能觉知的大乐。以律仪之语，是对第一品中简略指示的详细解释。诸佛的律仪是唯一的集合。各自存在，即各自单独存在。在哪里呢？在ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，avam，无二）字母中，在智慧与方便无二的智慧中。或者，所谓诸佛的一切，即蕴、界、处等等的，在ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，avam，无二）字母中，从证悟智慧与方便无二中，律仪，金刚持的智慧各自存在，即各自单独存在。这指的是证悟智慧与方便无二，是扩展和收摄的自性，是具有二谛之体性的智慧本身，即ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་（藏文，梵文天城体，avam maya，幻化无二）等等，第一品中简略指示的ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，avam，无二）本身就是开端之语。那么，如何才能知道那律仪呢？宣说了：从灌顶中，即在灌顶品中简略指示的详细解释，从灌顶等简略的形态解释中，将会得知并证悟。
English
The ultimate peak is all the tantras, and its beginning is the first cause. Then, it refers to immediately and uninterruptedly. Vajradhara, called the indivisible body, is just a symbol, it is beyond any realm. It itself is called Vajradhara. That is also the method, that is, the wisdom of Vajradhara, those of the Yoginis, because it is non-dual with the wisdom of the Yogis, so it is the wisdom of Vajradhara, selflessness, etc. Giving teachings refers to that which cannot be spoken, and it is manifested by clearly explaining the Dharma, just as the noble one said: The Dharma taught with compassion cannot be expressed in words. So it is said. The method of the beginning of all tantras is taught: vows and initiations, as well as the language of secret meaning, the difference of the moment of joy, and other foods, etc. This is brief, and the detailed explanation of this is taught. Among them, for the vows, etc., that are said, first the teaching of vows is given: The vows of all Buddhas are, ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, avam, non-duality), the letters exist separately. That is also known from the initiation, the great bliss that one can realize oneself. With the word vows, it is a detailed explanation of the brief indication in the first chapter. The vows of all Buddhas are a unique collection. Exist separately, that is, exist separately one by one. Where is it? In the letter ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, avam, non-duality), in the wisdom of non-duality of wisdom and means. Or, what is called all of the Buddhas, that is, the aggregates, elements, and sources, etc., in the letter ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, avam, non-duality), from the realization of the non-duality of wisdom and means, the vows, the wisdom of Vajradhara exist separately, that is, exist separately one by one. This refers to the realization of the non-duality of wisdom and means, it is the nature of expansion and contraction, it is the wisdom itself that has the nature of the two truths, that is, ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ (Tibetan, Devanagari, avam maya, illusion non-duality), etc., the ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, avam, non-duality) itself, which is briefly indicated in the first chapter, is the word of the beginning. So, how can one know that vow? It is said: From the initiation, that is, the detailed explanation briefly indicated in the initiation chapter, from the explanation of the brief form of initiation, etc., it will be known and realized.