Tibetan
་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང༌། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་མཉམ་པ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྐོར་བ་གང་ཞིག་འདུས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་གསུམ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མནན་ཏེ་གནས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་ཨཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཉིས་འགྱུར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ཀཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་དང་བཅས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ས་བོན་དང་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་དང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་རྟོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་པོ། །ཀཱ་ལི་ཐབས་སོ། །གཉིས་ཀ་མཉམ་རྟོགས་པ་ནི་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི། གོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། གོའི་སྒྲས་གོ་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་ བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བདག་མེད་མའོ། །འདས་ནི་གོ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སེམས་དཔའི་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་གདན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ནི། །ཧཱུཾ་དེ་ཕཊ་ཡིག་འདོད་མིན་ཉིད། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྒྲས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ན་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། གོང་བུ་ནི་གང་གི་སྐུ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་གོང་གུ་དེ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཁོ་ན་སྟེ། །བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཕཊ་ཡིག་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་ཡང་འདོད་མིན་ཉིད་དེ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་ཉིད་ལས་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་ཞིང༌། འདིའི་མཚན་མ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ཉིད་དེ། ས་བོན་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའང་བདག་མེད་མའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྒྲས་འཛག་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་དོ། །དེ་ཡང་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་འདི་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེའི་གོང་བུ་ནི་སྐུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་གོང་བུར་བྱས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཧཱུཾ་སྟེ་ཞེས་པ་ཧ་ཐབས་དང་ཨུ་ཤེས་རབ་དང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་ཚེས་དང༌། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པས་བརྒྱན་པའོ། །ཕཊ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་དེ་ལ་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདོད་མིན་ཉིད་ཅེས་པ་མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་གོང་བུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བྱུང་བའི་གོང་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བང་ནང་དུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་སྟེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་ཕཊ་ཐ་དད་པ་འདོད་མིན་ཉིད་ཅེས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། ཡང་ན། ཨཀྵ་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འདོར་བའི་ཕྱིར་ར་སྟེ། ཨཀྵ་རའོ། །བྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ། གོང་བུ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གོང་བུ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕཊ་ཐ་དད་པ་ཆགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། འདོད་མིན་ཉིད་ཅེས་པ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདོད་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་ཁོ་ན་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བཞི་པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། ཨ་ཟླ་བའོ། །དེ་ནི་འཛག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱུང་བའི་གོང་བུའོ། །དེའི་ཧཱུཾ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕཊ་ཡིག་མི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གཉིས་སུ་མེད་པ་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པས་རབ་ཏུ
Chinese
意思是说安住于自性之中。或者，什么叫做阿里嘎里平等双运聚合的结合呢？那就是金刚萨埵，以三者合一的自性压制而安住。阿里指的是阿字等十六个元音，以智慧和方便的自性双运为三十二。嘎里指的是嘎字等三十四个辅音，加上达塔达达亚拉等四十二个，双运为八十个字母，意思是三十二相清净的三十二相和八十随好，具有三十二相和八十随好的金刚萨埵。或者，以无我母等十五空行母安住于法界中的月亮、太阳和种子三者无别，以及从它们之中产生的极其清净的法界自性如明镜等五种智慧的自性，与无我母无二无别的就是金刚持。因此说，阿里嘎里平等证悟，是金刚萨埵的座。阿里是智慧，嘎里是方便，二者平等证悟就是平等智慧，即无差别地证悟。那就是，以“果”表示金刚萨埵，以“果”的音声表示诸根，即如明镜等五种智慧的自性所显现的自性金刚持。金刚指的是以不可分割的自性所摄持的无我母。超越是指果金刚智慧和方便无别，也就是菩萨的三有合一，那就是果金刚萨埵。它的座就是金刚持的座，是这些的基础所遍及之处。因此说，从不变中产生的肉团，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字并非所欲。不变的声音指的是阿里嘎里那达的两个花鬘。从那之中产生，就是从那之中出生，肉团就是他的身体的自性。从不变中产生的肉团就是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字本身，是与无我母无二无别的金刚持。啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字也是不希望有差别的行为。
English
It means to abide in one's own nature. Or, what is the union of the equal union of Ali and Kali doubled? That is Vajrasattva, who abides by suppressing the nature of the unity of the three. Ali refers to the sixteen vowels such as the letter A, which are doubled by the nature of wisdom and means to be thirty-two. Kali refers to the thirty-four consonants such as the letter Ka, plus the forty-two including Da, Dha, Da, Dha, Ya, and La, which are doubled to eighty letters, meaning the thirty-two pure marks and the eighty minor marks, Vajrasattva who possesses the thirty-two marks and eighty minor marks. Or, the moon, sun, and seed, which are the fifteen Dakinis such as the selflessness mother, abiding in the Dharmadhatu, are inseparable, and the extremely pure Dharmadhatu nature arising from them is the nature of the five wisdoms such as the mirror. The one who is inseparable from the selflessness mother is Vajradhara. Therefore, it is said that Ali and Kali are equally realized, and it is the seat of Vajrasattva. Ali is wisdom, Kali is means, and the equal realization of the two is equal wisdom, that is, realization without difference. That is, "Go" indicates Vajrasattva, and the sound of "Go" indicates the senses, that is, the nature of the five wisdoms such as the mirror, the nature of manifestation is Vajradhara. Vajra refers to the selflessness mother held by the indivisible nature. Transcendence refers to the inseparable wisdom and means of the fruit Vajra, that is, the unity of the three existences of the Bodhisattva, that is the fruit Vajrasattva. Its seat is the seat of Vajradhara, which is pervaded by the basis of these. Therefore, it is said that the lump of flesh arising from the immutable is the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable and the Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) syllable are not desired. The immutable sound refers to the two garlands of Ali Kali Nada. Arising from that means being born from that, and the lump of flesh is the nature of his body. The lump of flesh arising from the immutable is the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable itself, which is Vajradhara inseparable from the selflessness mother. The Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) syllable is also not desired to have different actions.
Chinese
因此，吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）字的种子本身就是与无我母无别的金刚持。这的相也是金刚持本身。两个种子以无别的自性，与金刚持无别的也是无我母。或者，以不变的语声，因为没有滴漏且没有动摇的缘故，所以是不变的。那也是，生起显现的这个是世俗谛的自性金刚持。它的圆团是身，因为将世俗谛本身作为圆团，所以是胜义谛。它的自性是。如何呢？所说，吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）即是，哈（ཧ，ha，方便）是方便，乌（ཨུ，u，智慧）是智慧，二者无别是菩提心弯月。那也是，以明点空性而用无自性来庄严。呸（ཕཊ，phaṭ，断除）智慧无我母，对于那，作者和所作普遍地思念，不欲求本身，即是不欲求唯一，因为没有增益的缘故，为了所有有情众生的利益而完全进入。或者，从不变中生起的圆团，在没有动摇的体性中生起的圆团的作者和，所作在金刚的脐中安住的菩提心没有动摇本身的原因是什么呢？吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）即是吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）字。因此又，对于那，呸（ཕཊ，phaṭ，断除）是各别的，不欲求本身，即是唯一的意义，对于唯一的语声，结合是唯一的所作这样说。
English
Therefore, the seed of the Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, seed syllable) itself is Vajradhara inseparable from the Selfless Mother. Its sign is also this very Vajradhara. Both seeds, with their inseparable nature, what is inseparable from Vajradhara is also the Selfless Mother. Or, by the sound of "immutable," it is immutable because it is without leakage and without wavering. That is, this arising and appearing is the very nature of Vajradhara, the conventional truth. Its sphere is the body, because the conventional truth itself is made into a sphere, it is the ultimate truth. That is its nature. How is it? It is said, "Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, seed syllable) is," that is, Ha (ཧ, ha, means) is means, and U (ཨུ, u, wisdom) is wisdom, and the two are inseparable, the crescent moon of bodhicitta. That is, it is adorned with no-self-nature by the bindu of emptiness. Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting), the wisdom Selfless Mother, for that, the agent and the action are universally conceived, "not desiring itself" means only not desiring. Because there is no imputation, it thoroughly engages for the benefit of all sentient beings. Or, the sphere arising from the immutable, the agent of the sphere arising in the nature of non-wavering, and what is done, what is the cause of the non-wavering bodhicitta abiding in the navel of the vajra? Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, seed syllable) is the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, seed syllable). Therefore, again, for that, Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting) is distinct, "not desiring itself" means only the meaning of "itself," the word "itself" for the only action of union, it is said.