Tibetan
།བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །བཟའ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བཏུང་བ་ནི་ངག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཁྲུས་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སད་པ་དང་ཉལ་བ་དང་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གོམས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གོམས་པ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་གོམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གོམས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གོམས་པ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་མངོན་པར་འདོད་པ། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །དེ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པ། །སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་གསུམ་པོ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་མི་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་པའི། །སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་བབས་། གཟུང་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐོག་མེད་ལ། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡང༌། །ཕན་ཚུན་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལྟོང་ལྟ་མིག་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་མེ་ལོང་ཡང་དུས་མཉམ་དུ་མཐོང་བ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་སྒྲས་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲས་སེམས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཤེས་སོ། །མདོར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་པ། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང༌། །རྩྭ་དང་གེལ་བ་འཁྲི་ཤིང་སོགས། །བསྒོམ་བྱ་གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། །བདག་གི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཅན། །འདིས་ནི་བརྟན་པ་བེམས་པོ་དང་གཡོ་བ་འགྲོ་བ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཏེ། བརྟན་དང་གཡོ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། དངོས་པོའི་དོན་རྣམས་སོ། །ད་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྩྭ་ནི་ཕྲ་མོ་རྣམས་སོ། །གེལ་བ་ནི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་འདུས་པར་གྱུར་པའོ། །འཁྲི་ཤིང་ནི་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྩྭ་དང་གེལ་པ་འཁྲི་ཤིང་ངོ༌། །ཉམས་བ་དང་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་བེམས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཉེ་ བར་བསྟན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་བྱ་དམ་པའི་དེ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །འདིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་དག་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་བརྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་དེ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བརྟན་པ་རྣམས་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ
Chinese
而且对于饮食等行为，也应恒常思念俱生智，由此因缘而现前欲求大手印，获得俱生智，并且将获得俱生智的自性。饮食是远离对身体的执著。饮用是远离对语言的执著。沐浴是远离对心意的执著。醒来和睡眠以及喜悦和收摄的自性，与无我母无别的金刚持的自性，应当思念并且与智慧的自性合一。因此，从那之中生起习气，习气得以完全增长。它的实物是已经习惯的，因为通过俱生智的习惯而进入，所以将获得和证得具有习气。现前欲求大手印。以大手印周遍一切和令其周遍的本身来欲求和现前欲求。那就是现前欲求大手印，即金刚持。为了清楚地显示它。现前欲求大手印。具有喜悦和收摄的自性，瑜伽士应当圆满与无我母无别的金刚持的智慧自性，这是它的意义。俱生智是以平等性合一的特征来修习，并且为了极好地显示修习者和修习以及修习三者无有执著，所以宣说了：一切行者都应修习，因为不应用意识来修习。一切法都是完全了知的，修习不是修习本身。一切行者，是指属于三界轮回之海的六道众生界，以及树木等器世界。一切都应修习并且进入平等。以什么来修习呢？以意识，即心意。因为一切行者都只是心，所以才说修习，而那个修习本身不是修习本身，即不是进入平等。怎样？因为什么？一切法都是完全了知的。凡是存在的，都不是应当修习的，因为一切法都是俱生
English
And also for actions such as eating and drinking, one should constantly contemplate the co-emergent wisdom. From that cause, one will manifestly desire the Mahamudra, obtain the co-emergent wisdom, and will obtain the very nature of the co-emergent wisdom. Eating is being free from the manifest attachment to the body. Drinking is being free from the manifest attachment to speech. Bathing is being free from the manifest attachment to mind. The nature of waking and sleeping, and joy and gathering, is the nature of Vajradhara, inseparable from the selflessness mother. One should contemplate and make it one with the nature of wisdom. Therefore, from that arises habituation, and habituation is completely expanded. Its entity is that which has become habituated. Because one enters through the habituation of co-emergence, one will obtain and find that which possesses habituation. Manifestly desiring the Mahamudra. Desiring and manifestly desiring by the very act of making the Mahamudra all-pervasive and causing it to pervade. That is manifestly desiring the Mahamudra, which is Vajradhara. In order to clearly show that. Manifestly desiring the Mahamudra. The yogi should perfect the wisdom nature of Vajradhara, which is the nature of joy and gathering, inseparable from the selflessness mother, that is its meaning. The co-emergent wisdom is to be meditated upon with the characteristic of being one in equality, and in order to perfectly show that the meditator, the meditation, and the three are without object, it is said: All beings should be meditated upon, because one should not meditate with the mind. All dharmas are completely known, meditation is not meditation itself. All beings refers to the world of sentient beings belonging to the six realms of samsara belonging to the three realms, and the world of vessels such as trees. All should be meditated upon and entered into equanimity. By what should one meditate? By the mind, that is, the mind. Because all beings are only mind, therefore it is said to meditate, and that meditation itself is not meditation itself, that is, it is not entering into equanimity. How? Because of what? All dharmas are completely known. Whatever exists is not to be meditated upon, because all dharmas are co-emergent.
Chinese
完全进入等性中，因为是从了知中产生的，所以不是要修习的，也不是要安住的。如是，导师也说过：所取如影像，从心所生本无始，彼之识之相，亦如互相之影像。如火焰、镜子、眼睛的影像和镜子也是同时显现的。如是，能取和所取无分别唯一恒常生起。根、境与识在等性中是一的体性，因为是智慧，所以修习不是修习本身。行走的语词是指诸根。一切的语词是指诸境。意的语词是指心，三金刚无分别的自性恒常了知。简略指示的意义广说：何为不动与动之物，草与块茎蔓藤等，所修他者之彼性，乃为自之物自体性。此指不动的无情物和动的情感众生，不动与动一切事物，事物之意义。现在就阐明，草是指细小的那些。块茎是指树木的自性聚集而成的。蔓藤是指分散的自性，草与块茎蔓藤。衰败与增长的自性，因为无情物也有三种相，所以三种相就近地指示了。等等的语词也说了行走等等的动的事物。那也是所修的殊胜彼性，是奇妙智慧的自性。如何呢？尼的语词是指因为什么，乃为自之物自体性。自之物是如何呢？如我从一开始就没有产生，如是不动的事物也从一开始就没有产生。由此证悟无二，所以一切是清净智慧的自性。如是，不动与动如何差别呢？因此说：彼等之一异非有。所谓不动，彼等之一性，非有他异。为何呢？自证大乐，是自证性的智慧，因为不动之物是无心性的缘故。
English
Completely entering into equality, because it arises from knowing, therefore it is not to be cultivated, nor is it to be dwelt in. Thus, the teacher also said: The object of grasping is like an image, arising from the mind, beginningless. The aspect of that consciousness is also like mutual images. Just as the image of fire, mirror, and eye, and the mirror, are seen simultaneously. Likewise, the grasper and the grasped, inseparable and unique, constantly arise. The nature of the unity of the senses, objects, and consciousness in equality is wisdom, therefore cultivation is not cultivation itself. The word 'going' refers to the senses. The word 'all' refers to the objects. The word 'mind' refers to the mind, the indivisible nature of the three vajras is always known. The meaning of the brief instruction is explained in detail: What are the stable and moving things? Grass, tubers, vines, etc. The otherness of what is to be cultivated is the nature of one's own object. This refers to the stable, inanimate objects and the moving, sentient beings. All things, stable and moving, are the meanings of things. Now it is clarified that grass refers to the small ones. Tubers refer to the nature of trees gathered together. Vines refer to the nature of being scattered, grass, tubers, and vines. The nature of decay and growth, because inanimate objects also have three aspects, therefore the three aspects are indicated closely. The word 'etc.' also speaks of moving things such as going. That is also the excellent nature of what is to be cultivated, the nature of wondrous wisdom. How is it? The word 'ni' means 'because of what,' it is the nature of one's own object. How is one's own object? Just as I have not arisen from the beginning, so too the stable things have not arisen from the beginning. By this, one realizes non-duality, therefore everything is the nature of pure wisdom. Thus, how are the stable and moving different? Therefore it is said: 'One or other of them is not.' That which is stable, the oneness of them, is not other. Why is that? Self-awareness is great bliss, it is the wisdom of self-awareness, because stable things are without mind.