Tibetan
་བརྡ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བའི་ལག་པ་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐེ་བོང་དང་སྡིགས་མཛུབ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལག་པ་གཅིག་སྟེང་དང་གཞན་འོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དམ་ལྷག་པ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྲེང་བའི་ལག་སྟོན་ན། དེའི་ཚེ། འདུ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིས་ཇི་ལྟར་ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་པས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདུའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་ནི་མ་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་དང་ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལན་ཅིང་འཛིན་པ་ནི་ཕྲེང་བ་སྟེ། ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེའི་ལག་པ་ནི་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཉིས་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་ཅིང་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་དང་འདུ་བ་དང༌། འདུ་བར་བྱེད་པས་འདུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ཟད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དམིགས་པ་མེད་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། དེས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་ལ་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང༌། ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་ཞིང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། འདིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་འཕེན་པའི་ཚུལ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་འདུས་པ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པ་ཁྱོད། ཀྱེ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་ཤེས་ པ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་མ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་མངོན་པར་བཏང་བ་ནི་ཀུན་ནས་བསྐུལ་བ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་ན་ཞེས་པ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བཏང་བྱས་ནའོ། །དམ་ཚིག་འདུས་པ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གཡོ་བར་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བོད་པས་ཀུན་དུ་བོད་པའོ། །འདུས་པ་དེར་སོང་འགྲོ་བ་ནི། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་སྟེ། །འདུས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་བྱ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དང་གང༌། །སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་པའི་བརྡ་བཤད་པའོ། །ད་ནི་འདུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་འདུས་པ་དེར་འདུས་པའི་གནས་ངེ་རུ་ཁྱོད་སོང་ཞེས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། དེར་འགྲོ་བ་ནི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་སྟེ། བཟང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འདུས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་བྱ་ཞིང༌། །འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དང་གང་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བ་ཡང་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན། སོང་ཞེས་པ། ཤེས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འདུས་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེར་རོ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དབང་པོ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ནི་འདུས་པ་སྟེ། མེ་ཆོས་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཨཱ་ཡ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མེ་ལཱ་ཡ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཨ་ཞེས་པ་ཨ་ཨཾ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱངས་བཅུ་དྲུ་གཉིས་འགྱུར་གྱིས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་གང་དང་གང་སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་གང་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་ཞིང༌། བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདུས་པ་དེར་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བ་དེའི་ཚེ་འདུས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདུ
Chinese
应当表达象征意义。所谓“花鬘之手”，是指手持花鬘的姿势，即双手的大拇指和食指相合，一只手在上，另一只手在下握持，两手之间应保持一肘或稍多一点的距离。如果做出这样的姿势，就表示应该召集瑜伽母众。如果展示花鬘之手，就意味着应该说“召集”。这就像花鬘由各种颜色的花朵串联而成，聚集在一起一样，她们也应聚集在一起。或者，花鬘是嘛（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：无），嘛嘎（藏文：མ་ཀཱི་，梵文天城体：माकी，梵文罗马拟音：mākī，汉语字面意思：无）是水界，阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）是无我母，两者是无二无别的自性菩提心。抓住它的是花鬘，是十五个部分的自性，即十五位空行母。它的手是具有五种自性的两个，表示根识与对境无二无别，如果通过智慧来理解，那么，那时，因此，聚集和集合，以及促使聚集，即应该聚集，这表示通过灭尽和无有执着的遮障而安住。说话是表达那达（藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）的花鬘，这就是“应该聚集”的含义。 花鬘若显现，安住誓言善行持。 “花鬘若显现”，就像显现并抛掷花鬘一样，以这样的方式，如果以手持花鬘的姿势来抛掷手印，那么你就是安住于誓言聚集的坚定者。啊！善行者，你了解誓言的象征意义。 或者，花鬘是指与金刚持无二无别的无我母，是胜义谛的自性。显现它，是指以完全激发欢喜的方式安住，是世俗谛的自性。如果使世俗谛和胜义谛无二无别并生起，这就是“花鬘若显现”。安住于无二无别地证悟誓言聚集的坚定不移的地位，因此，善行者，誓言坚定，以这种方式证悟，没有任何事物能够使之动摇。
English
The symbolic meaning should be expressed. The so-called "garland hand" refers to the gesture of holding a flower garland, that is, the thumbs and index fingers of both hands are joined together, one hand is held above and the other below, and the distance between the two hands should be one elbow or a little more. If such a gesture is made, it means that the yoginis should be summoned. If the garland hand is shown, it means that one should say "summon". Just as a flower garland is strung together by flowers of various colors, gathered together, so should they also gather together. Alternatively, the garland is ma (藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：无), mākī (藏文：མ་ཀཱི་，梵文天城体：माकी，梵文罗马拟音：mākī，汉语字面意思：无) is the water element, and a (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) is the selfless mother, both of which are the inseparable nature of bodhicitta. Grasping it is the garland, the nature of fifteen parts, that is, the fifteen dakinis. Its hand is two with the nature of five, indicating that the senses and objects are inseparable, and if it is understood through wisdom, then, at that time, therefore, gathering and assembling, and causing gathering, that is, should be gathered, which means to abide by the exhaustion and the absence of clinging obscurations. Speaking is expressing the garland of nada (藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音), which is the meaning of "should be gathered". If the garland is manifested, abide by the vows and practice well. "If the garland is manifested" is like manifesting and throwing a flower garland, in such a way, if the mudra itself is thrown in the gesture of holding a flower garland, then you are the steadfast one who abides in the gathering of vows. Ah! Good practitioner, you understand the symbolism of the vows. Alternatively, the garland refers to the selfless mother who is inseparable from Vajradhara, which is the nature of the ultimate truth. Manifesting it means abiding in a way that fully inspires joy, which is the nature of the conventional truth. If the conventional truth and the ultimate truth are made inseparable and arise, this is "if the garland is manifested". Abiding in the unwavering state of realizing the gathering of vows as inseparable, therefore, good practitioner, the vows are firm, and in this way of realization, nothing can shake it.
Chinese
藏人恆為藏人也。於彼會合處，前往行進者，乃安住於善妙之行境。應依止於彼會合處，瑜伽母眾無論為何，凡所言說彼等一切皆應行。如是，以明顯給予念珠之方式，解釋會合之表徵。今當宣說會合，噫！善妙禁行者，汝應前往彼會合處，會合之處也。何者耶？前往彼處乃安住於善妙之行境，善妙者乃瑜伽母也。應依止於彼會合處，會合之瑜伽母眾無論為何，凡所言說彼等一切皆應行，且與世間相違亦唯應行，無有不應行者。如是，見成就之瑜伽母，唯得一切悉地也。又，前往之意，乃了知，即是智慧之決定也。於何處耶？會合乃聚集，如是安住於彼處也。善妙之行境乃感官，如眼等之感官，行境乃對境諸法也。མ་（藏文，梵文天城體मा，梵文羅馬擬音mā，無）乃菩提心，完全了知也。ཨ་（藏文，梵文天城體अ，梵文羅馬擬音a，無）乃無我母，感官與對境及完全了知之自性，此等一切皆安住於與無我母相合，此一切之基礎，無有障蔽之自性為何，了知且證悟彼者，乃智慧之安住處也。是故，二者無別之智 慧乃會合，火法生無別乃菩提心也。為取彼與執持故，於火中，如是轉變之ཨཱ་ཡ་（藏文，梵文天城體आ，梵文羅馬擬音ā，無）乃智慧，即མེ་ལཱ་ཡ།（藏文，梵文天城體मेलाय，梵文羅馬擬音melāya，混合）。彼一切乃ཨ་（藏文，梵文天城體अ，梵文羅馬擬音a，無）字，具足ཨ་ཨཾ་（藏文，梵文天城體अ，梵文羅馬擬音a，無）十五分之自性，菩提心乃無分別之智慧也。彼即瑜伽母眾，智慧與方便之自性，十二母音轉變為三十二脈也。彼等自身無論為何，凡所言說與宣說之事業，從何圓滿，乃具足那達（梵文：Nāda）之自性也。如是，以金剛三無別之體性，彼等一切智慧皆應作為自性，且應以事業之方式證悟，世俗諦與勝義諦無別唯此也。若於彼會合處，至上瑜伽母眾會合之時，會合唯是成就，然則會
English
Tibetans are always Tibetans. Going and proceeding to that assembly is to abide in the realm of good conduct. One should rely on that assembly, and whatever the yoginis say, all of those should be done. That is, the meaning of assembly is explained by the method of manifestly giving a rosary. Now, the assembly is to be spoken of: O good ascetic, you should go to that assembly, the place of assembly. What is it? Going there is to abide in the realm of good conduct, and the good is the yogini. One should rely on that assembly, and whatever the yoginis of the assembly say, all of those should be done, and even being contrary to the worldly should only be done, there is nothing that should not be done. Thus, by seeing the accomplished yogini, one only obtains all the siddhis. Furthermore, going means knowing, that is, the certainty of wisdom. Where is it? Assembly is gathering, so it is abiding in that place. The realm of good conduct is the senses, such as the sense of sight, and the realm of conduct is all the objects. Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Romanization: mā, meaning: no) is the mind of enlightenment, completely knowing. A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning: no) is the mother of selflessness, the nature of the senses and objects and complete knowledge, all of these abide in union with the mother of selflessness, the basis of all of this, what is the nature without obscuration, knowing and realizing that is the abiding place of wisdom. Therefore, the wisdom that is inseparable from the two is the assembly, the inseparability of fire and dharma arising is the mind of enlightenment. For the sake of taking and holding that, in the fire, the transformed Āya (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, meaning: no) is wisdom, that is Melāya (Tibetan: མེ་ལཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: मेलाय, Sanskrit Romanization: melāya, mixture). All of that is the letter A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning: no), possessing the nature of the fifteen parts of A Aṃ (Tibetan: ཨ་ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning: no), the mind of enlightenment is the non-conceptual wisdom. That itself is the assembly of yoginis, the nature of wisdom and means, the twelve vowels transformed into the thirty-two channels. Whatever those themselves say and the actions of speaking, from what is perfected, is possessing the nature of Nada. Thus, by the nature of the three vajras being inseparable, all those wisdoms should be made into the nature, and should be realized by the method of action, the conventional truth and the ultimate truth are inseparable, only this. If in that assembly, when the supreme assembly of yoginis gathers, the assembly is only accomplishment, but then