Tibetan
་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་མཁས་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་དབང་དུ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་པ་ཀ་ཀཱ་ལི་དང༌། ཨ་ཨཱ་ལི་ནི་ཀ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཀ་དེ་སྐྱོང་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའོ། །དེ་འདུས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་བརྡ་དང་གནས་དང་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དེར། བརྡ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཙྪོ་མའི་བརྡའོ། །གནས་ཀྱི་སྒྲས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་བརྡ་དང་གནས་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ལ་ད་བབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་ནི་དེ་རྣམས་སྦས་པ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལེའུའོ། །དེ་ཡང་བདུན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ལེའུའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བ་བདག་གིས་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དེ་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ཙྪོ་མ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་མ་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བ་དང༌། ལན་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་བཟློག་པ་དང༌
Chinese
与彼等相关联的色等对境，唯有具彼等之智者方可享用受用，以彼之自性而安住于自性中。彼有情，彼三有合一，根、境、识无别，获得自在主性，且获得现证。若问此如何，如《金刚颅鬘续》所说：所谓“嘎嘎利”者，即“阿阿利尼嘎”，乃二者之梵音串联。金刚即无别，金刚嘎即守护，故名金刚颅鬘。所谓“彼等聚集之结合”者，即现证一切种智之圆满菩提者，即金刚持，即一切种圆满成佛者，即一切遍布者。一切如来之身、语、意，即是系金刚，乃是决定表征、处所与成就之品，即第七品。色等彼等一切，亦是如来，故为一切如来。彼等之身、语、意，即是金刚三者与五智之自性，即金刚持与无我母之坛城。如是所成之系金刚中，“表征”之语，乃瑜伽士与瑜伽母之措玛之表征。“处所”之语，乃处所与近处所等之处所。“成就”之语，乃指飞行虚空等，所谓表征、处所与成就之决定，即是确定。又，品者，乃彼等隐藏、摄取与执持之故。又，第七品者，乃彼等之品之究竟，即五者之五，以及行与业之自性二者，即行与业之自性，唯有五智之自性，第六金刚持，以及超越彼者之真实智慧之自性，第七金刚持。以此措玛之瑜伽士与瑜伽母之标志，以及处所与近处所等之处所，以及十四者等之聚集，以及七次等之享用，飞行虚空之成就，以及根与境之颠倒等。
English
Those objects, such as form, that are related to them, are to be enjoyed and used only by those wise ones who possess them, and one should abide in oneself with their own nature. That sentient being, those three existences become one, the faculties, objects, and consciousness become inseparable, one will gain the state of being the lord of power, and one will attain direct knowledge. If one asks how this is, as it says in the Vajra Garland Tantra: "What is called 'ka ka li' is 'a a li ni ka', which is the two strings of nada of both." Vajra is inseparable, Vajra ka is what protects, therefore it is called Vajra Garland. "The union of their gathering" means the one who manifestly and completely awakens to all knowledge, the Vajradhara, the one who manifestly and completely becomes enlightened in all ways, the all-pervading one. The body, speech, and mind of all the Tathagatas are the Kye Vajra, the chapter that establishes the signs, places, and accomplishments, which is the seventh chapter. Since all those forms and so on are also Tathagatas, they are all the Tathagatas. Their body, speech, and mind are the Vajra Three and the mandala of the selflessness mother with the nature of the Five Wisdoms, the Vajradhara. In that Kye Vajra that has become like that, the word "sign" is the sign of the Choma of the yogi and yogini. The word "place" refers to places such as places and nearby places. The word "accomplishment" refers to things like flying in the sky, and the establishment of the signs, places, and accomplishments is certainty. Also, a chapter is because it hides, takes, and holds them. Also, the seventh chapter is the ultimate of that chapter alone, the five of the five, and the two of behavior and action, the nature of behavior and action alone, the sixth Vajradhara with the nature of the five wisdoms, and the seventh Vajradhara with the nature of the true wisdom that transcends it. With this Choma, the signs of the yogi and yogini, and the places such as places and nearby places, and the gathering of the fourteen and so on, and the enjoyment of the seven times and so on, the accomplishment of flying in the sky, and the reversal of the faculties and objects, and so on.
Tibetan
། བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང་བདག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཤྲཱི་ཡིག་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །། བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་བཤད།
Chinese
对于可食与不可食，可思与不可思，可说与不可说等等，三金刚无有分别；以众生与我平等之性，舍弃自他之分别；以室利字（藏文：ཤྲཱི་ཡིག་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）等等，圆满金刚持；众人食肉，一切相之自性，圆满正等觉金刚持。所谓圆满，即以世俗谛与胜义谛无别之性而周遍。此乃《黑茹迦金刚》释疏《合修甚深无垢》第七品。 第七品，指示手印与处所之决定的释疏。
English
Regarding what is to be eaten and what is not to be eaten, what is to be thought and what is not to be thought, what is to be spoken and what is not to be spoken, etc., the three vajras are without distinction; by the equality of beings and self, abandoning the distinction of self and others; by the syllable Śrī (藏文：ཤྲཱི་ཡིག་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：auspiciousness) etc., the Vajradhara is completely perfected; the nature of all aspects of people eating meat is the perfectly complete Buddha Vajradhara. The so-called perfection is pervasive by the nature of the indivisibility of conventional truth and ultimate truth. This is the seventh chapter of the commentary on the Hevajra Tantra, "The Extremely Immaculate Union". Seventh Chapter: Commentary on the chapter explaining the determination of symbols and places.