Tibetan
་འཕང་གནས། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤྲཱི་སྒྲ་ཡི་དོན་ནི་ཧེ་ཞེས་པའི་ཨེ་ཡིག་ཕྱིས་པས། ཧེ་ཞེས་དང་པོ་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད། །ཅེས་པའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཧེ་ནི་རྒྱུ་ལས་དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་པ། །རུའི་སྒྲས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བཀོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཨཱུ་ཧ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བཀོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་རུ་ཡིག་བྲལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཀ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །འདི་ཅི་གསུངས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཞིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཤྲཱི་ཡིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ཞེས་པ་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དང་པོ་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་འདིས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་པ་འདིས་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན། ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གཉིས་མེད་དེ། འདིའི་ཆ་ཤས་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སོ། །དེ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤྲཱི་ཡིག་སྟེ། ཤ་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བའོ། །ར་ཉི་མ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །ཨཱི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤྲཱིའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤྲཱི་ཡིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧ་ཞེས་པ་ཧ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཧའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་རྒྱུ་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན། ཧ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རུ་ཡིག་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྣམ་པར་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལན་བདུན་པ་བླངས་ཏེ། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཡང་ཡིག་གིས། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ་ ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཉིད་དེ་ཆོས་འབྱུང་བདག་མེད་མའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་འདུས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དེ་དང་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་སྲོག་ཆགས་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི། ཤ་ཞེས་པ་ཤ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤ་ལྟ་བུར་ཤ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཟང་ཟིང་བློ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དེ། གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ
Chinese
安住于。 殊胜黑汝嘎的智慧中安住，否则就会变成不善。如果从知晓中，一切都会变成善，那么殊胜黑汝嘎本身的差别是什么呢？因此说，Śrī字无二智慧。Śrī字的意义是，去掉हे（he）字的ཨེ（e）字，हे（he）的意思是最初因空性。हे（he）字的意思是“为了什么”，हे（he）是因，最初是空性，因为最初是自性。因此，最初是因空性。रू（rū）字与安立相分离。रू（rū）字表示色等五蕴的自性，显现的相。这也是安立，智慧中没有ཨཱུ་ཧ་（ūha）分别念的智慧就是安立。超越分别念就是रू（rū）字分离。因为与色等五蕴相关联，一切事物都与分别念分离的意思。ཀ（ka）不住于任何地方。因为一切遍及，没有确定的处所，所以智慧不住于任何地方。这是什么意思呢？空性和无相，以及无愿。这是三种解脱门，其自性是无别的金刚三，无二体性的智慧就是Śrī字。两种资粮的自性，世俗和胜义无别的智慧就是Śrī黑汝嘎，表示为非男非女。不住于任何地方，这表示空性菩提。最初因空性，这表示无相。रू（rū）字与安立相分离，这表示无愿，是三种解脱门的自性，成就了薄伽梵。或者说，Śrī字无二智慧，智慧是真实的智慧。它的差别是什么呢？无二，因为这有两部分所以是二。它不存在于哪里呢？不存在于二，因为两者混合，无法确定。因此是Śrī字，ཤ（sha）是月亮和精液。ར（ra）是太阳和宝珠自在。ཨཱི（ī）是水的瑜伽母，也就是概念的ི་蕴之自性，具那达之二鬘者，谓具那达之二鬘，日月无别，智慧与方便之自性，是为吉祥。彼智慧之作用，因此处有彼作用之故。吉祥二字无二智慧也。“哈”者，哈为金刚持，阿为无我母，二者无别故为哈。智慧与方便无别之智慧者，何以故耶？因此，最初“因”者，喜悦之自性，哈金刚持也。“空性”者，摄集之自性，阿无我母也。喜悦与摄集二者无别，世俗与胜义之自性，智慧与方便之自性，是金刚持之义也。“汝”字离造作，“迦”是不住于任何处者。此乃释义也。若又取第七答，为成办虚空行之悉地而食之。又以“扬”字，谷谷达哈纳等亦应食之。 彼等之必要为何耶？因此而说，金刚颅之结合中云：无论何人，其肉智者应食之，彼有情即被其掌控。如何掌控彼等耶？金刚颅之结合中云：金刚是金刚持也。颅是守护安乐者，即法生无我母也。金刚与守护安乐者是金刚颅，结合是彼等聚集无二而安住也。因此，为完全舍弃与无我母无别之自性之分别念，故能掌控彼彼众生之义也。又，因生故为生者，即有情、诸根也，彼等从识所生故。何者与何者之谓，眼与耳等之谓也。“肉”者，似肉之故，色等如肉般是肉也。眼等诸根之境，以常执着色等之故也。此外，色等之境，杂染于心识中而执着，彼即何者与何者之眼等诸根
English
Abiding in. Abiding in the wisdom of glorious Heruka, otherwise it will only become non-virtuous. If from knowing, everything becomes virtuous, then what is the difference of glorious Heruka himself? Therefore it is said, the Śrī syllable is non-dual wisdom. The meaning of the Śrī syllable is, removing the letter ཨེ (e) from the syllable हे (he), the meaning of हे (he) is the initial cause emptiness. The meaning of the syllable हे (he) is "for what", हे (he) is the cause, initially it is emptiness, because initially it is self-nature. Therefore, initially it is cause emptiness. The syllable रू (rū) is separated from establishment. The syllable रू (rū) represents the nature of the five aggregates such as form, the characteristic of appearance. This is also establishment, the wisdom in which there is no ཨཱུ་ཧ་ (ūha) conceptualization is establishment. Transcending conceptualization is the separation of the syllable रू (rū). Because it is related to the five aggregates such as form, it means that all things are separated from conceptualization. ཀ (ka) does not abide anywhere. Because it is all-pervasive, there is no fixed place, so wisdom does not abide anywhere. What does this mean? Emptiness and signlessness, and wishlessness. These are the three doors of liberation, whose nature is the indivisible three vajras, the wisdom of non-dual essence is the Śrī syllable. The nature of the two accumulations, the wisdom that is indivisible between the conventional and the ultimate, is Śrī Heruka, represented as neither male nor female. Not abiding anywhere, this represents emptiness bodhi. Initially cause emptiness, this represents signlessness. The syllable रू (rū) is separated from establishment, this represents wishlessness, is the nature of the three doors of liberation, the Bhagavan is accomplished. Or, the Śrī syllable is non-dual wisdom, wisdom is true wisdom. What is its difference? Non-dual, because this has two parts so it is two. Where does it not exist? It does not exist in two, because the two are mixed, it cannot be determined. Therefore it is the Śrī syllable, ཤ (sha) is the moon and semen. ར (ra) is the sun and jewel sovereign. ཨཱི (ī) is the yogini of water, that is, the concept of
English
The nature of the i-aggregate, possessing the two garlands of Nada, means possessing the two garlands of Nada, the inseparability of the sun and moon, the nature of wisdom and means, is auspicious. The function of that wisdom is because there is that function here. The two syllables of auspiciousness are non-dual wisdom. "Ha" means Ha is Vajradhara, and A is the selfless mother, because the two are inseparable, it is Ha. The wisdom of the inseparability of wisdom and means, why is it? Therefore, the initial "cause" means the nature of joy, Ha Vajradhara. "Emptiness" means the nature of gathering, A selfless mother. The inseparability of joy and gathering, the nature of conventional and ultimate truth, the nature of wisdom and means, is the meaning of Vajradhara. The syllable "Ru" is free from fabrication. "Ka" is the one who does not abide anywhere. This is the explanation. If the seventh answer is taken again, it should be eaten for the sake of accomplishing the Siddhi of sky-walking. Also, with the syllable "Yang," Gukudhahana and others should also be eaten. What is the necessity of these? Therefore, it is said in the union of Vajra Skull: Whoever's flesh should be eaten by the wise, that being will be controlled. How are they controlled? In the union of Vajra Skull: Vajra is Vajradhara. Skull is the protector of bliss, which is Dharma-born Selfless Mother. Vajra and the protector of bliss are Vajra Skull, and union is the state of being assembled and non-dual. Therefore, in order to completely abandon the conceptualization of the nature inseparable from the Selfless Mother, one gains control over those beings. Also, because of birth, it is the born, that is, sentient beings and faculties, because they are born from consciousness. What and what means the eyes and ears, etc. "Flesh" means because it is like flesh, forms etc. are like flesh, it is flesh. The objects of the senses such as eyes, etc., are always attached to forms etc. Furthermore, the objects of forms etc., are defiled in the mind and attached, that is, the senses such as the eyes of what and what.