Tibetan
ས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཞིང༌། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །མཚན་མོ་ནི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་སྐྱོན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཉིད་སྐྱོན་དང་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཏེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཅི་གསུངས་ན། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། དེ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། ཨེ་ཝཾ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གང་གསང་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་གང་ལགས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྒྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །མཚན་མོ་ནི་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་དཔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱ་བ་ཡོད་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། འདི་ནི་འདུས་པ་དེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དང་གང༌། །སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཞེས་གང་མདོར་བསྟན་པ་དེ། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འགལ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ ཀྱི་ཡིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདུས་པ་དེར་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཡང་ཡིད་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་སྨྲས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟའ། །སྐུ་ནི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཟའ་བ་མེད་ཅེས་པ་མ་ནིང་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཨ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མེད་མ་འདི་རང་བཞིན་སྐུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འདིར། །བཟང་ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །སྨྲ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དེ་ཡང་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་དེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟང་བ་དང་ངན་པ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་རྟོག་ལས། །དགེ་བའམ་གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ། །ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡིད་དབང་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གང་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་པ། དེ་ཐམས་ ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུང་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བདག་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ། །བདག་དང་དེ་བཞིན་བདག་ལ་གཞན། །ཇི་ལྟར་བདག་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གཞན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཡང་གཞན་དུ་རྟོག་པའོ་ཞེས་པ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་བརྗེ་བ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཡིད་ལ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་གཞན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ན། བདག་ཨ་ཡིག་དང་ཧམ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་བདག་མེད་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བདག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་བརྩམ་ཞེས་པ་རྒྱུ་འདིས་བདག་གཞན་དང༌། གཞན་བདག་གོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པའོ། །བཟའ་དང་བཏུང་ བ་ལ་སོགས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་ནི་ཟ་བ་སྟེ། དེའི་བཏུང་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དང་པོའི་རྒྱུའོ། །ཀཾ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བརྩམ་ཞེས་པ་དམིགས་པས་གསད་པས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །ལན་བདུན་པ་བསད་ནས་ཀྱང་བཟའ་བར་རི
Chinese
说的是，那些地方将会被完全地证得。对此应当这样理解：白天是薄伽梵金刚持，夜晚是智慧完全地观察。因为如此，善巧方便者，凡是与世间相违背的，也会转变成超世间的体性；凡是超世间的，也会转变成世间的轮回的体性，所以，夜晚是明亮之相的功德。那就是金刚持薄伽梵金刚持。夜晚是具有垢染的自性过患，那就是智慧，功德与过患，金刚持与无我母的自性。因此，功德即是过患，过患即是功德，二者无别。这是什么意思呢？不善巧方便的邪见者，功德也会变成过患，而善巧方便者，过患也会变成功德。生起慈悲之后，通过努力，有智慧的人们应当杀掉（烦恼）。因为所说的一切都是非常清净的。又或者，在那里，像那样安住于，应当证悟埃旺（ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）。埃旺（ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）是指应当证悟智慧与方便无别的智慧，并且安住于智慧的形态。从生起慈悲出发，为了他人的利益，凡是隐秘的，也应当证悟那二者是无别的。所说的“哪一个是太阳”对此作了广说：白天是薄伽梵金刚持，是舒展的自性，是金刚持。夜晚是收摄的自性，那就是智慧。二者都应当完全地观察，应当以殊胜的方式来观察。舒展和收摄的自性，金刚持与无我母无别的，也没有普遍的分别。因此，没有丝毫的不应作。如果存在应作，那么也就会存在不应作。因为没有应作，所以也没有不应作。因为金刚持超越了一切的分别。又或者，这是在那集会中，瑜伽母们无论说什么，都要做。这是对之前简略指示的“没有丝毫的不应作”作了广说。就是这样。
English
It is said that those places will be completely attained. In this regard, it should be understood as follows: the daytime is the Bhagavan Vajradhara, and the night is the wisdom that thoroughly examines. Because of this, for those skilled in means, whatever is contrary to the worldly will also transform into the nature of the transcendent; whatever is transcendent will also transform into the nature of worldly samsara. Therefore, the night is the quality of the characteristic of brightness. That is the Vajradhara Bhagavan Vajradhara. The night is the nature of defilement and fault, which is wisdom, qualities and faults, the nature of Vajradhara and Nairatmya. Therefore, quality itself is fault, and fault itself is quality, the two are inseparable. What does this mean? For the heretics who are unskilled in means, quality itself will become a fault, while for those skilled in means, fault itself will become a quality. Having generated compassion, through effort, the wise should kill (afflictions). Because everything that is said is extremely pure. Or, there, abiding in that way, one should realize Evam (ཨེ་ཝཾ, Devanagari: एवं, Romanization: evaṃ, Literal meaning: Thus). Evam (ཨེ་ཝཾ, Devanagari: एवं, Romanization: evaṃ, Literal meaning: Thus) means that one should realize the wisdom that is inseparable from wisdom and means, and abide in the form of wisdom. Starting from the generation of compassion, for the sake of others, whatever is secret should also be realized as the two being inseparable. What is said as "which one is the sun" is explained in detail: the daytime is the Bhagavan Vajradhara, the nature of expansion, the Vajradhara. The night is the nature of contraction, which is wisdom. Both should be thoroughly examined, and should be examined in an excellent way. The nature of expansion and contraction, Vajradhara and Nairatmya are inseparable, and there is no universal distinction. Therefore, there is not the slightest thing that should not be done. If there is something to be done, then there will also be something not to be done. Because there is nothing to be done, there is also nothing not to be done. Because Vajradhara transcends all distinctions. Or, this is in that assembly, whatever the yoginis say, should be done. This is an extensive explanation of the previously briefly indicated "there is not the slightest thing that should not be done." That's it.
Chinese
是故，于彼世间及出世间，当知有违及无违皆无，为得彼等之意自在故。 “恒常不食亦非有”，谓于彼集会中，非可食者亦当食，以众生第七亦可食故。“第七亦当食”，又从意，其余众生亦当食。 “凡所说彼等一切食”，身者，以显现之自性，身金刚当食。彼从本初即无生故，非可食，以身无分别故。以彼无分别故，亦无不食，是显现为非男非女。 是故，恒常者，是成为有，阿金刚空行母无我母，此于自性身无执著。 “于此不思亦非有”，凡所说彼一切当行，是故于此，当思者，非当思。又或非当思者当思，当思者是心之境，然心之境即是心之自性故，彼之境亦无，谓无当思。以彼无故，非当思者亦无，以二者无别故，当以智慧光明而安住。 如何？为何？“于此，嘿，金刚于此，善恶不言亦无有”，言说是成为可说者之行境，彼亦是心之境故，且彼心亦是无心故，及可说者即是彼无故，非可说者亦无。是故，以无有可说及非可说之分别故，善与恶、有相与无相之分别亦无有。 如是亦云：“菩提萨埵之分别，善或若是不善，一切皆转为善，何以故？彼等意自在。是故凡所说彼一切当行”，彼一切是金刚三无别之分别，是超越故。可食与非可食。
English
Therefore, in that world and beyond the world, it should be known that both contradiction and non-contradiction do not exist, in order to attain mastery over their minds. "Always not eating is also not existent," meaning that in that assembly, what is not edible should also be eaten, because even the seventh being can be eaten. "The seventh should also be eaten," and from the mind, other beings should also be eaten. "Whatever is said, all of that should be eaten," the body, with its nature of manifestation, the Vajra Body should be eaten. Since it is unborn from the beginning, it is not edible, because the body is without conceptualization. Because that conceptualization is absent, there is also no non-eating, which is shown as neither male nor female. Therefore, "always" means having become existent, Ah Vajra Dakini Selfless Mother, this one has no attachment to the nature body. "Here, not thinking is also not existent," whatever is said, all of that should be done, therefore here, what should be thought about is what should not be thought about. Or what should not be thought about should be thought about, what should be thought about is the object of the mind, but since the object of the mind is the very nature of the mind, its object is also non-existent, meaning there is nothing to think about. Since that is absent, what should not be thought about is also absent, because the two are inseparable, it should be established through the wisdom of awareness. How? Why? "Here, hey, Vajra here, good and bad are not spoken, also non-existent," speaking is becoming the domain of what can be spoken, that is also the object of the mind, and that mind is also without mind, and what can be spoken is that which is non-existent, therefore what cannot be spoken is also non-existent. Therefore, because there is no conceptualization of what can be spoken and what cannot be spoken, the conceptualization of good and bad, signs and signlessness, is also non-existent. Thus it is also said: "The conceptualization of the Bodhisattva, whether good or if not good, all will turn into good, why? Because they have mastery over their minds. Therefore, whatever is said, all of that should be done," all of that is the conceptualization of the indivisibility of the three Vajras, it is transcendence. Edible and non-edible.