Tibetan
་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཉིད་དོན་ཏེ་དམ་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བོད་པའོ། །གང་ལ་ཀེ་ཏཱི། ཀ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཨི་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནའོ། །དེ་ཡང༌། ཉི་མ་སྟེ། ཉི་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །ཨ་བདག་མེད་མ་སྟེ། གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཨཿའི་མཐའ་ཅན་ནི་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ། ཕྱོགས་འདས་པའི་བཅུ་བཞི་པའི་ཨཱཾ་ནི་ཨ་དང་ཨཾ་སྟེ། ཨ་ནས་བརྩམས་པ་ཨཽའི་བར་བཅུ་བཞི་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་ཨཾ་ནས་བརྩམས་པ་ཨའི་བར་བཅུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་དང་མཐའ་གཉིས་མ་ཕྱེ་བས། ཨཱཾ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་ སྟེ། དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་ཉིད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་དང༌། ཨཾ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་འདུས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ་འདས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སྟེ། མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡ་རླུང་དང༌། ཨཱཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། མྱའཾ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། མྱའཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གསུམ་མོ། །མྱའཾ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་གང་གིས་བརྒྱད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་དང་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྤངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང༌། ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་པ་བདག་མེད་མའི་ཕྱོགས་ལ། བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅུ་བཞི་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཡི་དགས་ཕྱོགས་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱོགས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བདག་མེད་མ་དབྱེར་མེད་པ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚོན་ནི་ཆགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའོ། །བསྣུན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལན་བདུན་པ་ཉིད་དེ། གང་ལས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་འདས་པ་ལན་བདུན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་འབད་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་མཁས་པ་ ཞེས་འདོན་པ་ལ་ཡང་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དབྱངས་པ་དང་གཡུལ་དུ་གསད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལན་བདུན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཅིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གསད་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ངེས་པར་གསད་ནས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་འབད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་འབད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ངོ་བོས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀུག་ནས། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་འབད་པ་འདིས་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་སྟེ། གསད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཞིང་དེའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དགོས་པ་ཅི་ཞེས་དོགས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཉིད་ལས་གསད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འདུས་པ་དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣ
Chinese
复次，瑜伽母，彼等之差别当知。嘿日嘎二者无别性，故能善生。何义耶？曰：为利一切有情故，一切即是周遍一切故，无二金刚持。有情如镜等，五智及三身等之体性。一切与有情，即是一切有情。彼即是义，胜义金刚持。彼即是因与作者故。嘿薄伽梵者，即是真实之智慧周遍宣说。于何处为吉帝？迦者，贪着之相；伊帝，超越彼者，获得无贪着处。彼亦如日，日即是金刚持。阿无我母，二者分别，具阿字者，即是与彼无别之金刚持之义。伊字为方所，超越方所之十四阿，即是阿与央，从阿开始至奥之十四字，及从法理颠倒，从央开始至阿之十四字。初与末二者不分，阿即是十四字，彼等即是十五空行母。十四字与央即是十四字，十五空行母之集合，即是超越方所之金刚持之义。如是转变者，即是第八，嘛菩提心与雅风与阿金刚空行母。嘛央金刚空行母，嘛央金刚三三。嘛央金刚三者，何者周遍于八，彼即是第八，即是金刚持。如是此与彼等所舍弃之方所，空行母之自性周遍，金刚三者唯是如是，非是异相之金刚持之义。又，何者，伊字方所者，无我母之方所，十四字者，十四空行母，十五空行母之自性之誓句坛城即是彼。如是又第八者，伊字方所者，金刚持之方所，八空行母之自性之坛城，金刚持与无我母无别，九之体性。
English
Furthermore, the Yogini, the distinction between them should be understood. Heyvajra, the two are inseparable, therefore, they can be well-born. What is the meaning? It is said: For the benefit of all sentient beings, all are all-pervading, hence, the non-dual Vajradhara. Sentient beings are like mirrors, the nature of the five wisdoms and the three bodies, etc. All and sentient beings are all sentient beings. That is the meaning, the supreme meaning, Vajradhara. That is the cause and the agent. Hey Bhagavan, is the complete declaration of true wisdom. Where is Keti? Ka is the characteristic of attachment; Iti, surpassing that, obtaining the state of non-attachment. That is also like the sun, the sun is Vajradhara. A is the selfless mother, the two are distinct, the one with the letter A, is the meaning of Vajradhara inseparable from that. The letter I is the place, the fourteenth A beyond the place, is A and Am, from A to Au, the fourteen letters, and reversing from the Dharma, from Am to A, the fourteen letters. The beginning and the end are not separated, Am is the fourteenth letter, they are the fifteen Dakinis. The fourteenth letter and Am are the fourteenth letter, the collection of the fifteen Dakinis, is the meaning of Vajradhara beyond the place. One who transforms like that, is the eighth, Ma Bodhicitta and Ya wind and Am Vajra Dakini. Ma Yam Vajra Dakini, Ma Yam Vajra three three. Ma Yam Vajra three, which pervades the eight, that is the eighth, that is Vajradhara. Thus, the place abandoned by this and those, the nature of the Dakini pervades, the three Vajras are only like that, not the meaning of Vajradhara in a different aspect. Also, whoever, the place of the letter I, the place of the selfless mother, the fourteen letters, the fourteen Dakinis, the Samaya Mandala of the nature of the fifteen Dakinis is that. Likewise, the eighth, the place of the letter I, the place of Vajradhara, the Mandala of the nature of the eight Dakinis, Vajradhara and the selfless mother are inseparable, the nature of the nine.
Chinese
即彼坛城。胜幢是相，乃贪著之体性。断是使离彼贪著。损减是丝毫也不存在。彼应食用，谓于彼无贪著亦无证悟。何以故是第七句耶？谓由第六金刚持所超离之第七句，是遣除一切分别之义。如是，为离贪著故，遣除一切分别，岂非不成一切种智耶？是故说：生起悲心后，以精勤，智者们应杀。悲心是贪著之体性，乃喜与离。生起彼后，以精勤，以极精勤，由上师传承次第，智者们应杀。以如镜等五种智慧之作用等。其他念诵“智者”者，其义亦为此，智者是知。彼即是智慧所决定之义。又，生起悲心后，以精勤，智者们应杀。彼之义是：歌咏与战斗中杀是无罪的，为成就之义应食用彼。若第七句是具有罪的。彼岂非为成就之义而杀后食用耶？为彼义故说：决定应杀后食用，唯是无罪的。何以故生起悲心后，以精勤耶？谓精勤是于不动等族类。以不动等之天性，勾摄彼之识后，为成就不动等之体性故，彼有情是无罪的，谓此精勤是瑜伽士生起近悲，杀是无罪之义。若非大印之成就义，又何需彼空行之成就耶？若生此疑惑，虽是如此，然应由悲心之自在而杀，如何聚集之处，彼瑜伽士与彼瑜伽母等亦应聚集。彼等
English
That is the mandala. The victory banner is a sign, the nature of attachment. Severance is to separate from that attachment. Diminishment is that there is not even a little. That should be eaten, meaning that there is no attachment to it and no realization. Why is it the seventh line? Because the seventh line, which transcends the sixth Vajradhara, means completely abandoning all discriminations. If that is the case, since it is free from attachment, completely abandoning all discriminations, will it not become omniscient? Therefore, it is said: Having generated compassion, through effort, the wise should kill. Compassion is the nature of attachment, joy and detachment. Having generated that, through effort, with great effort, through the lineage of the gurus, the wise should kill. Through the actions of the five wisdoms, such as the mirror. Others who recite "wise," its meaning is also this, wise is knowing. That itself is the meaning of being determined by wisdom. Again, having generated compassion, through effort, the wise should kill. The meaning of that is: Killing in song and battle is without fault, for the sake of accomplishment that should be eaten. If the seventh line is only with fault. Why is that not killed and eaten for the sake of accomplishment? For that meaning it is said: Definitely should be killed and eaten, only that which is without fault. Why, having generated compassion, through effort? Effort is in the families of the immovable and so on. By the nature of the immovable and so on, having summoned that consciousness, for the sake of accomplishing the nature of the immovable and so on, that sentient being is without fault, meaning this effort is the yogi generating near compassion, killing is the meaning of without fault. If it is not for the sake of the accomplishment of the great seal, then what need is there for the accomplishment of the sky-goers? If this doubt arises, although it is so, it should be killed by the power of compassion, how in the place of gathering, that yogi and that yogini and so on should also gather. Those