Tibetan
དུབ་གཉིས། །ཞེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཞེས་པ། རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །ཅེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲས་ལྷའི་ལེའུར་གསུངས་པོ། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༌། །ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་རུས་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན། རྐང་པ་དག་ལ་རྐང་གདུབ་སྟེ། །རྐང་པ་དག་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྐང་གདུབ་པོ། །དཔུང་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ནོ། །ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་རྒྱན་ཏེ། སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ། །དེ་རྣམས་ཉིད་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །ཞེས་པ། དེ་རྣམས་ཉིད་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་བསྐྱོད་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན། མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའི་རྣམ་པས་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་སོ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ནི་འོད་དཔག་མེད་དེ། སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་ཅེ་ན་བསྐོར་བའི་ངོ་བོ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ནི་སེམས་སོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དེ་མགུལ་པའི་ཕྲེང་བར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལ་ཞེས་པའོ། །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །ཅེས་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། སྣང་མཛད་གསལ་བའི་རྣམ་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྐ་རགས་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐ་དད་ པ་མེད་པར་གནས་པ་དོན་ཡོད་དེ་དོན་མེད་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་གཟུགས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་དང་གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་གཟུགས་ཤེས་རབ་སྟེ། ཞེས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡང་གཡོན་པ་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡང་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པ། མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཾ་གའི་གཟུགས་ཏེ། ཨཾ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཨཾ་གའོ། །འདིའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲས་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་བཞི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །འདིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅང་ཏེ་འུ། །ཞེས་པ་དེ་ཅང་ཏེའུ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པས་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན། ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ། །ཞེས་པ། རིགས་ལྔ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །གང་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཅང་ཏེའུ་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་ན། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རིགས་གཅིག་པ་དང་དུམ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་ མི་བྱ། །ཞེས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནཱ་ད་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྐང་གདུབ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དཔུང་རྒྱན་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྟག་གི་པགས་པ་ནི་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །ཞེས་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དབེན་པ་དང་བས་མཐའ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྤྱོད་པ་དངོས་གྲུབ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ད་ནི་གླུ་དང་གང་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །ཞེས་པ་སྒྲ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནཱ་ད་དེ་ཉིད་དེ། འདིས་ནི། གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླངས་ཏེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །ཞེས་པ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་སོ། །གར་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་པ་གར་ནི་གཡོ་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཏེ། ལྷའི་རྣམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན། གར་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་སྡུད་པའོ། །སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པའོ། །འདིས་ནི། གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིས་གར་བྱས་ཏེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གཱི་མཉམ་པར་གཞག་པས་བྱ། །ཞེས་པ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ ན་གླུ་དང་གར། །ཡོ་གཱིས་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བྱ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། གླུ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གར་བསྒོམ་པ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོ་གཱི་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་བར་མ་ཆད་པར་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། གླུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། གར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོ་གཱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཇི་སྲིད་འདིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱ་བ་དེ་ཇི་སྲིད་ཁོ་ན་ཐོབ་པོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། སྨན་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །ཆུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏུང་བར་བྱ། །རྒ་ཤིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྨན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཆུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ད་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་དམ་ཚིག་སྟེ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྒ་བ་རྒས་པ་ཉིད་དང༌། ཤི་བ་འཆི་ང་ཉིད་དེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། སྨན་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུའོ། །དེའི་ཚེ་ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བཏུང་བར་བྱ་ཞིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་རྒ་ཤིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཅིང་། །རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྟོག་པས་གཞག་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀའི་གནོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒ་ཤི་དེ་ཉིད་དེའི་རྟག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ན། སྨན་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཆོ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། ཝ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དགྲ་སྟ། ངེས་པར་དགྲའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་དབང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོར་བསྟེན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྐུན་མའི་སྐྲ་ལས་ཅོད་པ་ན་བྱས། །རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྒྲ་དབྱངས་པའི་རོའི་སྐྲ་སྟེ། དས་ཅོད་པ་ན་བྱའོ། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཧཱུཾ་བྱུང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལ་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་རྐུན་མའི་སྒྲས་རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་རྐུན་མ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྐུན་མ་འཕྲོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རྐུན་མའི་སྒྲས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་སོ། །སྐྲ་ནི་སེམས་ཏེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཅོད་པ་ན་ཏེ། མ་མཱ་མ་ཀཱི། མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་ཀུ་ཊི་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིར་གྱུར་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་བྱུང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཚོགས་པས་དེ་
Chinese
何为“二杜”？“腰带具有意义存在”之句，即指腰间之腰带。这是五部如来清净的，以手印之语在天神品中所说。“轮、耳环、项链，手镯以及腰带，五佛清净故，此等极着名于手印。”此亦为空行母之清净，彼等是骨鬘之庄严，如是说故。“于足有脚镯”，于足有智慧与方便自性，阿黎嘎黎那达之体性，清净之脚镯。“于臂根有臂钏”，此二无别，金刚持清净即是庄严，具有开展与收摄之体性。“穿着虎皮”，此即彼等开展之自性。“食用不死甘露”，此即彼等收摄之体性。又，不动者即无动摇，不动摇，不动者，不动摇之自性。以断除无明之相，为轮之形相。耳环之体性无量光，无量之光即无量光，开展自性之事业为何，即是无量光。如何是耳环之体性耶？谓回绕之本体，是遍布之自性之义。因喜乐增长故，珍宝即是心。彼之自在即是主，彼于颈鬘中，谓十六空性之自性。于手说为毗卢遮那，谓于五根与五境之体性二者，完全确定，且毗卢遮那以明亮之相而住故，是毗卢遮那。腰带与法生无有差别而住，具有意义，非无意义，谓作利益有情之事业之义。卡章嘎形象是智慧，如是说，金刚部与自欲天部及他部所生者，执持而行持，应了知如是所说。彼之清净如是说，卡章嘎形象是智慧，谓卡章嘎从左边，如是说者，亦是智慧之自性，此乃瑜伽
English
What is "two Dubs"? The phrase "the belt has meaning and exists" refers to the belt on the waist. This is the purification of the five Tathagatas, spoken in the chapter of the deities with the sound of mudras. "Wheel, earrings, necklace, bracelets, and the belt itself, because the five Buddhas are pure, these are very famous as mudras." This is also the purification of the Dakinis, they are adorned with bone garlands, as it is said. "On the feet are anklets," on the feet are the nature of wisdom and means, the essence of Ali Kali Nada, pure anklets. "On the base of the arm is an armlet," these two are inseparable, Vajradhara's purity itself is the ornament, possessing the nature of expansion and contraction. "Wearing a tiger skin," this is their expanding nature. "Eating the immortal nectar," this is their contracting nature. Furthermore, Akshobhya is immovable and unwavering, Akshobhya is the nature of immovability. In the form of cutting ignorance, it is the shape of a wheel. The nature of earrings is Amitabha, immeasurable light is Amitabha, whatever activity is of the nature of expansion, that is Amitabha. How is it the nature of earrings? It means the essence of circling, the nature of pervasiveness. Because joy increases, the jewel is the mind. Its independence is the master, it is said that in the necklace is the nature of the sixteen emptinesses. It is said that Vairochana is on the hand, it is completely certain in the nature of the five senses and the five objects, and because Vairochana dwells in a clear form, it is Vairochana. The belt and the Dharmodaya (法生) dwell without difference, it has meaning, it is not without meaning, it means doing the work of benefiting sentient beings. The form of Khatvanga is wisdom, it is said that those born from the Vajra family, the desired deity family, and other families, should be understood to carry and practice. Its purification is said in this way, the form of Khatvanga is wisdom, it is said that the Khatvanga is from the left side, that is also the nature of wisdom, this is the yogi.
Chinese
瑜伽士应当执持卡杖嘎。又，卡杖嘎之形乃智慧。说的是，为了于空中行走，卡杖嘎是空行母。因此，是ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之形，因为证悟并领会ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），故为ཨཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。此之自性为何，即是智慧，以智慧之语，阿字等十四元音随之而入。此乃十五空行母，被称为阿黎嘎黎之音。以方便之形，铙钹声。说的是，铙钹声也应当执持，那也是以方便完全清净，以方便之形。又，以方便之形，铙钹声。说的是，于五部中乃完全安住。所说之彼，是广说，铙钹声是声音之自性，即是音之自体。那也是方便之自性，是嘎黎之音之义。此乃以阿黎和嘎黎之二音之自体，成为瑜伽士，如何嗔恚完全清净，不动者完全清净之故。又，嗔恚完全清净瑜伽士。说的是，嘿热嘎结合所生之人。所说之彼，是广说。又，嗔恚完全清净瑜伽士。说的是，二者无别之自体即是瑜伽士。因此，是嗔恚。那也是无量光等之自性，是各种各样的形态。因此，种姓相同与部分，何故不显差别。说的是这个。轮等完全清净，不动者等，以及二音之自体，智慧与方便之自性完全清净，嗔恚完全清净瑜伽士，成为金刚持之自性。此乃说了瑜伽士之五印，彼之完全清净是不动者等，足钏是智慧与方便完全清净。臂钏是嗔恚完全清净。虎皮是方便完全清净。不死食物之十五是智慧完全清净。嘿热嘎结合所生之人，说的是，由此瑜伽士完全清净。于五部中乃完全安住。如是等等，何故不显差别之间，是嗔恚完全清净。
English
The yogi should hold the khatvanga. Also, the form of the khatvanga is wisdom. It is said that, in order to walk in the sky, the khatvanga is a dakini. Therefore, it is the form of Am (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), because of realizing and comprehending Am (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), it is Am (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). What is its nature, that is wisdom, with the word of wisdom, the fourteen vowels such as the letter A follow. This is the fifteen dakinis, called the nada of Ali and Kali. With the form of skillful means, the sound of cymbals. It is said that the sound of cymbals should also be held, that is also with the complete purification of skillful means, with the form of skillful means. Also, with the form of skillful means, the sound of cymbals. It is said that, it completely abides in the five families. What was said, that is the extensive explanation, the sound of cymbals is the nature of sound itself, that is the self of nada. That is also the nature of skillful means, it is the meaning of the nada of Kali. This becomes a yogi with the self of both the nada of Ali and Kali, how anger is completely purified, because the immovable is completely purified. Also, the yogi with completely purified anger. It is said that, the person born from the union of Heruka. What was said, that is the extensive explanation. Also, the yogi with completely purified anger. It is said that, the self of the two being inseparable is the yogi. Therefore, it is anger. That is also the nature of Amitabha and so on, it is various forms. Therefore, the same lineage and part, why does it not show difference. That is what it says. The complete purification of the wheel and so on, the immovable and so on, and the self of the two nadas, the nature of wisdom and skillful means being completely purified, the yogi with completely purified anger, becomes the nature of Vajradhara. This speaks of the five mudras of the yogi, its complete purification is the immovable and so on, the anklets are the complete purification of wisdom and skillful means. The armlets are the complete purification of anger. The tiger skin is the complete purification of skillful means. The fifteen immortal foods are the complete purification of wisdom. The person born from the union of Heruka, it is said that, by this the yogi is completely purified. It completely abides in the five families. Like that and so on, between why it does not show difference, is the complete purification of anger.