Tibetan
་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མཐའ་ཡས་ ཤིང་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་བྱིན་པ་ན། ལུས་ཀྱི་སྐལ་བ་བྱ་བ་སྟེ། སྐལ་བ་བྱས་པ་ན་འདིའི་ཆུང་བ་ནི་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་སྐལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་མི་བྱ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྤངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲས་ཚོགས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་སྟེ། དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །དེ་ཕྱིན་ནས་ནི་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་སྐལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཆ་ཤས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བའོ། །འདི་ལ་སྐལ་བ་དང་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་མེད་ནི་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཨཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། སྐལ་བ་ནི་ཆ་ཤས་དང་ཆའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ཉིད་དོ། །སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་ཉི་མ་དང་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་གྱི་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། སྐལ་བ་སྐལ་མེད་ཅེས་པའི་སྒྲས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང་ཆ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ནི། ཡོངས་ སུ་གཏོང་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་མི་བྱ་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཏང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་བདག་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་ལྡོག་གོ །ལུས་བྱིན་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སྐལ་བ་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་པས། མཚན་མའི་ཆགས་པ་ཡང་སྟེ། ཆགས་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །བཟའ་བ་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཅའ་བ་ཟན་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཏུང་བ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་བཟའ་བའམ་ངན་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིར་ནི་འཛིན་ཕ་མི་བྱ་སྟེ། །འདོད་དང་མི་འདོད་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་མི་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་འདོད་པ་བརྐམ་ཆགས་དང༌། མི་འདོད་པ་བརྐམ་ཆགས་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཟའ་དང་བཟའ་མིན་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཅའ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ངག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཏུང་བ་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་ནི་རིམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་ཐོབ་པ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་ཞེན་པ་མི་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་དང་མི་འདོད་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །འདོད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །མི་འདོད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱ་བའི་སྒོ་ཡིས་ མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་འཛིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟའ་དང་བཟའ་མིན་ཞེས་པ། བཟའ་བ་ནི་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན། པའོ། །བཟའ་མིན་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པས་འདི་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ། བྱ་བའི་སྒོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ།
Chinese
犹如恒河沙数般的无边无际之物，如果将身体布施给所有这些，就是身体的份额。如果做了份额，因为此物的微小，所以看不到份额，并且因为分析的原因，所以没有份额。因为这个原因，不要布施。因为什么原因不要布施和施舍呢？如果分析，因为没有积累微尘，所以仅仅是舍弃自性。或者说，舍弃自我之后，毫无疑问地行事。自我指的是识，因为超越了它，所以是金刚持。舍弃自我之后，毫无疑问地行事，也就是说，要以完全没有疑惑来成就。布施身体之后，从那以后开始正确的行为。身体这个词表达了集合。布施它就是完全施舍，就是完全舍弃对它的执着。从那以后，就是舍弃那些，这指的是完全舍弃执着也是执着本身，而那个执着在它那里也没有，所以要开始安住的行为。为了获得正确安住、等持、最终的境界，通过分析份额和无份额，因此不要布施。份额是指区分的各个部分，也就是方便卡里的自性的那达之链。因为这没有份额和部分，所以无份额是指与部分分离的阿里的自性的那达之链。或者说，份额是产生部分和部分本质的自性，也就是菩提心月亮阿里的链条。无份额是指与部分分离的无我母的自性，太阳和卡里的自性的那达之链，份额和无份额这两个词表达了金刚那达的两条链。分析它们就是与因分离。没有因就是与部分分离。因为没有因和与部分分离，所以布施就是完全施舍，因为这个原因，不要布施和施舍，这就是施舍的自性的意思。这指的是自我。
English
Like the immeasurable things as numerous as the sands of the Ganges, if the body is given to all of these, it is the share of the body. If a share is made, because of the smallness of this thing, the share is not seen, and because of the reason for analysis, there is no share. For this reason, do not give alms. For what reason should one not give alms and offerings? If analyzed, because there is no accumulation of fine dust, it is merely abandoning one's own nature. Or, having abandoned the self, act without doubt. The self refers to consciousness, because it transcends it, it is Vajradhara. Having abandoned the self, act without doubt, that is, accomplish it with complete absence of doubt. Having given the alms of the body, from then on, begin the correct conduct. The word 'body' expresses a collection. Giving it is complete giving, which is completely abandoning attachment to it. From then on, it means abandoning those things as well, which refers to completely abandoning attachment is also attachment itself, and that attachment is not there in it, so one should begin the conduct of abiding. In order to attain the ultimate state of correct abiding, equipoise, by analyzing share and no-share, therefore do not give alms. Share refers to the parts as far as they are distinguished, which is the Nada chain of the nature of skillful Kali. Because there is no share and part in this, no-share refers to the Nada chain of the nature of Ali, which is separated from parts. Or, share is the nature of generating part and the essence of part, which is the chain of Bodhicitta moon Ali. No-share refers to the nature of selfless mother separated from parts, the sun and the Nada chain of the nature of Kali, the words share and no-share express the two chains of Vajra Nada. Analyzing them is separation from cause. No cause is separation from part. Because there is no cause and separation from part, giving is complete giving, for this reason, do not give alms and offerings, this is the meaning of the nature of giving. This refers to the self.
Chinese
因为舍弃的缘故，能断除对识的执着。以布施身体来分析对身体的执着和有缘无缘，对相的贪着也会消失。仅仅从三种贪着中解脱出来，就能从完全舍弃一切贪着的自性中，成为金刚持。这是与那唯一的实相相应的行为。因此，食物、饮料等，应如所得而享用。食物如粥等，饮料如酸奶等，无论好坏，凡是得到的都应享用和食用。因此，这里不应执着，因为有欲求和不欲求的分别。所谓执着，就是执迷不舍。不应这样做。为什么呢？因为欲求是贪恋，不欲求是没有贪恋，两者都是分别，因为是从分别念产生的。因此，对于可食与不可食的分别，以及饮料与非饮料，可行与不可行，都不应以咒语来分别。这只是为了阐明这个道理。或者说，可食的是应该吃的，是对身体的执着。应该享用的是应该享受的，是对语言的执着。应该喝的是应该喝的，是对心的执着。这三者无论以何种顺序，如何获得，都应该食用，这样才能转变为没有执着的自性。因此，在这里，对于金刚三昧耶无分别的执着，不应执着，应以无所作为的方式安住于真实之中。因为有欲求和不欲求的分别。欲求是执着，不欲求是没有执着。如果通过行为来完全舍弃执着，那也只是通过执着来进行分别。因此，这里不应执着，也不应不执着。因此，所谓可食与不可食，可食是对身体的执着。不可食是完全舍弃那种执着，因为与那唯一的实相相应，所以这两种行为都不应做，不应通过行为来成就。
English
Due to abandonment, the clinging to consciousness is reversed. By giving the body, analyzing the attachment to the body and whether there is connection or not, the attachment to characteristics also disappears. By merely being liberated from the three attachments, one becomes Vajradhara from the nature of completely abandoning all attachments. This is the conduct that corresponds to that one and only reality. Therefore, food and drink should be used as they are obtained. Food such as porridge, and drinks such as yogurt, whatever is obtained, good or bad, should all be enjoyed and eaten. Therefore, here one should not cling, because of the distinction between desire and non-desire. Clinging is clinging. It should not be done. Why? Because desire is attachment, and non-desire is non-attachment. Both are distinctions, because they arise from discrimination. Therefore, one should not discriminate between what is edible and what is not, as well as between what is drinkable and what is not, and what is permissible and what is not, with mantras. This is only to clarify this principle. Alternatively, what is edible is what should be eaten, which is attachment to the body. What should be enjoyed is what should be enjoyed, which is attachment to speech. What should be drunk is what should be drunk, which is attachment to the mind. These three, in whatever order, however they are obtained, should be eaten, so that they can be transformed into a nature without attachment. Therefore, here, one should not cling to the attachments of the indivisible three vajras, but should abide in reality in a way that is without action. Because of the distinction between desire and non-desire. Desire is attachment, and non-desire is non-attachment. If one completely abandons attachment through action, that is also only discriminating through attachment. Therefore, here one should not cling, nor should one not cling. Therefore, what is called edible and non-edible, edible is attachment to the body. Non-edible is completely abandoning that attachment, because it corresponds to that one and only reality, so neither of these two actions should be done, and should not be accomplished through action.