Tibetan
རོ། །འདིས་ཅི་གསུངས་ན། སློབ་མ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྟོགས་པས་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོར་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་བཟོད་པ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཨ་བདག་མེད་མ་གནོད་པ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་མནར་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་སྤང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་ཉིད་བདག་མེད་མ་དང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་དངོས་གྲུབ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཅེས་པའོ། ། དེ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་དེའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། བསླབ་དང་བྱ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་དཔྱད་ཡོ་གཱི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བསླབ་པ་ཞེས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །བྱ་བ་ཞེས་པ་མགོ་བྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་བཞུགས་སོ། །དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོངས་བའོ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ངོ་ཚ་དང་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བའི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་ངོ་ཚ་བའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོ་གཱིའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི་དེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་དེའི་བློ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་འཛིན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། བསླབ་པ་ཞེས་པ་རིག་པ་སྟེ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནི་བྱ་བའོ། །གང་གིས་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ནི་བསླབ་དང་བྱ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕོང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ངོ་ཚ་ནི་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་མའོ། །བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ངོ་ཚ་དང་བྱ་བ་གཉིས་པོ་དེ་གང་གིས་སྤངས་ཤིང་དོར་བ་དེ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ་རང་གི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། སྡུད་པའི་ངོ་བོས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའོ། །སྤྲོས་པའི་ངོ་བོས་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །འདིས་ནི་བསླབ་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་རང་བྱུང་བའོ། །ངོ་ཚ་དང་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་འདིས་འདིའི་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་དྲུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྤྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་
Chinese
如是。此谓何耶？弟子成就，谓无所缘。若唯一修持证悟显现之空性而安住，则彼自他二利皆弃舍。故亦缘上师导师金刚持之体性，尔时彼之外无少许故。与彼无别，由通达而成就。故二者无别，即成正妙智光明，成办利益有情之事，堪忍成就，获得一切智智。断无间因之故。谓我无我，无害之自性，即上师金刚持，二者无别，一词“无间”也。彼亦无别之证悟，即普皆分别，为断彼因，以一切种殊胜具足之空性自性，此等一切现证圆满菩提，获得一切智智。自身我无我与上师金刚持二者无别即成就，非余相也。如是瑜伽士成就者亦应证悟，此即成就，成就即此也。 唯具彼者，于彼上师作礼拜，无异名之异事也。如是说：学与事业皆解脱，羞耻之事皆弃舍，以诸法之自性，瑜伽士大悲者。学，谓尽舍不善十法等。事业，谓剃发等之苦行。从彼等解脱，谓尽舍也。羞耻之事皆弃舍，谓羞耻与事，即羞耻之事，彼等尽舍，谓羞耻之事，从分别中出离之义也。何因故，以诸法之自性，分别而安住耶？故为瑜伽士。若普皆分别尽舍故，学等亦舍，则此非不善十法等。
English
Thus. What does this mean? A disciple's accomplishment is said to be without object of focus. If one exclusively practices and realizes the emptiness that is taught, and abides in that state, then one will have completely abandoned both one's own benefit and the benefit of others. Therefore, one should also focus on the essence of the guru, the teacher, the Vajradhara. At that time, there is nothing whatsoever apart from that. Accomplishment comes from fully knowing that one is inseparable from that. Therefore, the two being inseparable becomes the light of correct and perfect wisdom, accomplishing the benefit of beings, enduring accomplishment, and attaining omniscience. Because of the cause of abandoning the uninterrupted. This means that the nature of selflessness and harmlessness is the guru Vajradhara, and the two are inseparable. The word "uninterrupted" refers to that. That realization of inseparability is also complete discernment. In order to abandon that cause, through the nature of emptiness that is complete with all supreme aspects, one will attain the complete and perfect enlightenment of all of these, and attain omniscience. The inseparability of oneself, selflessness, and the guru Vajradhara is accomplishment, and not any other aspect. Thus, even accomplished yogis should realize that this is accomplishment, and accomplishment is this. One who possesses only that, by prostrating to that guru, there is no other activity with a different name. Thus it is said: "Learning and activities are all liberated, shameful deeds are all abandoned, through the nature of all phenomena, the yogi is of great compassion." Learning means completely abandoning the ten non-virtuous actions and so on. Activities refer to ascetic practices such as shaving the head. Being liberated from those means completely abandoning them. "Shameful deeds are all abandoned" means that shame and deeds, that is, shameful deeds, are completely abandoned. This means that shameful deeds are separated from discernment. For what reason should one discern and abide through the nature of all phenomena? Therefore, one is a yogi. If one has completely abandoned all discernment, and therefore has also abandoned learning and so on, then this is not the ten non-virtuous actions and so on.
Chinese
如果有人怀疑是否也会造恶业，对此的回答是：大悲，意思是：谁变得非常慈悲，那就是大悲。因为为了利益众生而行事，所以十不善等都不会进入他的心中。就像《般若波罗蜜多经》中所说，般若波罗蜜多能使贪欲等以及涅槃之间的执着寂灭。或者说，修习指的是智慧，即无我。而它所呈现的各种形象就是行为。谁能从这些中解脱出来，那就是从修习和行为中解脱出来。体验无我的分别念也不存在于他身上，他安住于金刚持的果位。舍弃了羞耻的果实。羞耻是指以不明显的自性而存在的无我。行为是指以明显的自性而存在的金刚持。谁舍弃和抛弃了羞耻和行为这两者，就是说，他连对二者无分别的分别念也不存在。万法的自性。意思是说，自己的事物就是自性，即证悟了识的自性。那有什么区别呢？五根和一切境的所生之处就是万法。因为它是万法和自性，所以他已经远离了对它们的享用。因此，他是瑜伽士，以摄持的自性证悟了真如。以开展的自性，具有大悲。这指的是具有大悲。这通过从修习、修习和行为中解脱出来，证悟无二，从而自发地安住于解脱。通过舍弃羞耻和行为，成为了智慧和方便的自性。通过万法的自性，成为了金刚三身无二的自性。瑜伽士指的是这第四种自性。大悲指的是五种智慧无二的自性，也就是金刚持的意义，因此被称为第六。超越了火供、祭祀和苦行。咒语
English
If someone doubts whether they will also create negative karma, the answer to this is: Great compassion, meaning: whoever becomes very compassionate, that is great compassion. Because they act for the benefit of sentient beings, the ten non-virtues and so on will not enter their mind at all. Just as it is said in the Prajñāpāramitā Sutra, the Prajñāpāramitā pacifies the attachment to desire and so on, and even to nirvana. Or, practice refers to wisdom, which is selflessness. And the various forms it takes are actions. Whoever is liberated from these is liberated from practice and action. The conceptualization of experiencing selflessness does not exist in them either, and they abide in the state of Vajradhara. Abandoned the fruit of shame. Shame refers to selflessness existing with an unclear nature. Action refers to Vajradhara existing with a clear nature. Whoever abandons and discards these two, shame and action, that is to say, even the conceptualization of non-duality does not exist in them. The nature of all phenomena. It means that one's own thing is nature, that is, realizing the nature of consciousness. What is the difference? The source of the five senses and all objects is all phenomena. Because it is all phenomena and also nature, they have become free from enjoying them. Therefore, they are a yogi, realizing suchness with the nature of gathering. With the nature of unfolding, possessing great compassion. This refers to possessing great compassion. This, through liberation from practice, practice, and action, realizes non-duality, thereby spontaneously abiding in liberation. Through abandoning shame and action, they become the nature of wisdom and skillful means. Through the nature of all phenomena, they become the non-dual nature of the three vajras. Yogi refers to this fourth nature. Great compassion refers to the non-dual nature of the five wisdoms, which is the meaning of Vajradhara, therefore it is called the sixth. Transcended fire offerings, sacrifices, and asceticism. Mantra