Tibetan
ས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་ཀ་དབྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ། ལ་ལ་ནཱ་དང༌། རས་ནཱ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ་ཞེས་པ། བརྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐབས་ཀྱི་རོ་མར་ཡང་དག་གནས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱ་དབུས་གནས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །བརྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ། །ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་རོ་མ་ཞེས་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཨ་ཝ་དྷུའི་ཏཱི་དབུས་གནས་སུ། །ཞེས་པ་དབུས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་དབུས་གནས་སུ་བརྗོད་དེ། གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པ་དེར་གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། གཟུང་བ་ཤེས་བྱ་དང་འཛིན་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་གཉི་ག་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་བསྐྱེད་བྱ་དང༌། སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་དུ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོས་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྐྱང་མ་མི་སྤྱོད་འབབ་པ་སྟེ། །རོམ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་བཤད་པ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དེ་རབ་གྲགས། །ཞེས་བ་བསྐྱོད་པ་མེད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་འབབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་དེ་ལྷག་པར་གནས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་ལ་ནའོ། །ཁྲག་འབབ་ཅེས་བ་ཁྲག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་འབབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་དེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ར་ས་ནཱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་པ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་དང༌། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། གཉིས་ཀ་འབབ་པ་རྒྱུན་དུ་གཉིས་ཀ་ལྷག་པར་གནས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དེ་རབ་གྲགས། །ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་འདོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །ཡང་ན་ཨ་བདག་མེད་མ། ཝ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་ཀ་ཧཱུཾ་ཏཱི་སྟེ། ཉིད་ཅིང་བཤིགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། ། འདིས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་པའི་མིང་ཅི་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་དང༌། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདམས་ངག་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་བྱེད་མ་ནི་སྤྱི་བོར་གནས། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་འདོད། །ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་སྤྱི་གཙུག་གནས། སྐྲ་དང་བ་སྦུ་འབབ་པར་འགྱུར། །རྣ་བ་གཡས་གནས་རྩེ་བ་མ། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་པར་བརྗོད། །གཡོན་པ་མ་ནི་མགོ་རྒྱབ་ནས། རྟག་ཏུ་ཤ་ནི་འབབ་པ་མོ། །རྣ་བ་གཡོན་གནས་ཐུང་དུ་མ། །ཆུ་རྒྱུས་དག་ནི་འབབ་པར་འགྱུར། །སྨིན་པའི་དབུས་གནས་རུས་སྦལ་སྐྱེས། །ངེས་པར་རུས་པ་འབབ་པར་བྱེད། །མིག་ཏུ་གནས་པ་བསྒོམ་པ་མོ། །རྟག་ཏུ་མཆིན་པ་འབབ་པར་འགྱུར། །དབང་མ་དཔུང་པའི་རྩ་བར་གནས། །སྙིང་ནི་འབབ་པར་བྱེད་པར་འདོད། །སྐྱོན་མ་མཆན་ཁུང་གནས་གྱུར་པ། །རྩ་ནི་མིག་འབབ་པ་རུ་བྱེད། །འཇུག་མ་ནུ་མར་གནས་པ་ནི། །ངེས་པར་མཁྲིས་པ་འབབ་པ་ཡིན། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་གནས་མ་མོ་ནི། །གློ་བ་འབབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །མཚན་མོ་སྣ་རྩའི་ཕྱོགས་གནས་པ། །རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་ངེས་པར་འབབ། །ཁ་ཡི་ཕྱོགས་གནས་བསིལ་སྦྱིན་མ། །རྩིབ་ལོག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པ་མོ། །མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཚ་བ་མོ། །ནང་གྲོལ་དག་ནི་འབབ་པར་བྱེད། །སྙིང་གར་གནས་པའི་གཞོལ་མ་ནི། །རྟག་ཏུ་བཤད་པ་འབབ་པར་བྱེད། །མདོམས་པར་གནས་པའི་རངས་མ་ནི། །མཚོག་མ་དག་ནི་འབབ་པར་འདོད། །ལྟག་གནས་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ། །བད་ཀན་འབབ་པའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་ཕྱོགས་གནས་སྤྱི་མ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་རྣག་འབབ་པོ། །བརླ་ཡི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྩ། །ཁྲག་འབབ་དེ་ནི་རྒྱུ་སྦྱིན་མ། །བྱིན་པར་གནས་པའི་སྦྱོར་བྲལ་མ། །རྡུལ་ནི་འབབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །སོར་ མོའི་ཕྱོགས་ནས་སྡུ་གུམ། །ཚིལ་འབབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །གྲུབ་མ་རྐང་པའི་རྒྱབ་གནས་པ། །མཆི་མ་འབབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཚེད་མ་མཐེ་བོང་ཕྱོགས་གནས་པ། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་མཆིལ་མ་འབབ། །པུས་མོའི་ཕྱོགས་ནས་ཡིད་བཟངས་མ། །བྱིས་པའི་སྣ་ཆུ་འབབ་པ་མོ། །རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་
Chinese
地，白昼与黑夜本身即是二合。此二者无有分别，白昼与黑夜无别，金刚与莲花无二，如是说。彼即是种种莲花与种种金刚所庄严的法生宫殿重楼，如是说。为此而说：彼等之中，三脉是主母，拉拉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与拉斯那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与阿瓦杜帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 “伸展者智慧自性，于方便之脉中真实住，阿瓦杜帝中央住，所取与能取皆舍弃。” “伸展者智慧自性”之意，谓以无分之体性。方便之脉，谓以有分之自性。阿瓦杜帝中央住，谓以中央而住，即说为中央住。二者无别之处，即舍弃所取与能取。所取为所知，能取为能知。舍弃彼等，即成二者无别之性，谓能知与所知，于生起者与生起因中，以先后之事物而得者，实无有之故。为此之故： “伸展者不动而流，脉亦如是血流淌，智慧月亮流淌说，阿瓦杜帝中极著名。” 谓无动摇故，不动者为金刚持。彼流淌，谓恒常彼殊胜而住，胜义谛之形相拉拉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。血流淌，谓血为贪欲之相，即无量光，彼流淌，谓恒常彼殊胜而住之自性，世俗谛之自性拉斯那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。为此之故，智慧月亮流淌，智慧为无我母，月亮为菩提心，二者流淌，恒常二者殊胜而住，二谛无别之形相。阿瓦杜帝中极著名，谓于圆满正等觉之经藏中，极为明了之义。于此，以无有勤作与功用，故能舍弃烦恼等不解之处，故为阿瓦杜帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。又或阿为无我母，瓦为金刚持，二者吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即是碾碎且摧毁之自性。
English
The earth, day and night themselves are the union of two. These two are inseparable, day and night are indistinguishable, vajra and lotus are non-dual, thus it is said. That itself is the Dharma-arising palace adorned with various lotuses and various vajras, thus it is said. Therefore it is said: Among them, the three channels are the chief mothers, Lalana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Rasana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). "The extended one, the nature of wisdom, truly dwells in the channel of means, Avadhuti dwells in the center, abandoning both the grasped and the grasper." "The extended one, the nature of wisdom" means by the nature of indivisibility. The channel of means means by the nature of divisibility. Avadhuti dwells in the center, meaning dwelling in the center, which is said to be dwelling in the center. Where the two are inseparable, there is the abandonment of the grasped and the grasper. The grasped is the knowable, and the grasper is the knower. Abandoning these is to become the nature of the two being inseparable, meaning that the knower and the knowable, in the arising and the cause of arising, are not obtained by things of before and after. Therefore: "The extended one flows without moving, the channel also flows with blood, the wisdom moon is said to flow, in Avadhuti it is very famous." Meaning that because there is no movement, the unmoving one is Vajradhara. That it flows means that it constantly dwells supremely, the form of the ultimate truth, Lalana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Blood flows means that blood is the characteristic of desire, which is Amitabha, that it flows means that it constantly dwells supremely, the nature of the conventional truth, Rasana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Therefore, the wisdom moon flows, wisdom is the mother of selflessness, and the moon is the mind of enlightenment, the two flow, constantly the two dwell supremely, the form of the two truths being inseparable. In Avadhuti it is very famous, meaning that in the sutras of the perfectly complete Buddha, it is extremely clear. In this, without effort and exertion, it abandons the unknowing such as afflictions, therefore it is Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Or A is the mother of selflessness, Va is Vajradhara, both Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Ti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is the nature of crushing and destroying.
Chinese
成为彼之故，为阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 以此拉拉那和，拉萨那和，阿瓦都帝等，三有无别之自性于空行母等成就之故。三有圆满转变一切者，即是舍弃能取与所取。如是说。以此不退转母等之脉亦有。此等之自性即是，为了能了知安住于四轮之名为何等，以及处所之差别，事物之差别，作用之差别三种，从口诀中应当宣说。不作者安住于顶门，欲其牙齿与指甲降落。微细身母安住于梵穴，头发与毫毛将降落。右耳处安住尖端母，说其皮肤垢染降落。左母从后脑处，恒时肉降落。左耳处安住短母，水脉等将降落。眉间处安住骨龟生，定会令骨头降落。安住于眼中观修母，恒时令肝脏降落。自在母安住于臂根，欲其心脏降落。过失母安住于腋窝处，脉令眼降落。进入母安住于乳房处，定是令胆汁降落。脐部处安住母，肺叶将降落。夜晚鼻尖处安住者，定令肠道降落。口部处安住清凉施，肋间水脉降落。喉咙处安住炽热母，内脏等令其降落。心间处安住倾斜母，恒时令讲述降落。臀部处安住喜悦母，令其骨髓等降落。后颈处安住极具形色母，是令痰液降落之脉。秘密处安住总母，一切时令脓液降落。大腿处安住之脉，令血降落，彼乃施予肠道母。臀部处安住离合母，令尘土等降落。指 端处安住聚母，脂油降落之自性转变。成就母安住于脚背，令眼泪降落。燃烧母拇指处安住者，一切时令口水降落。膝盖处安住善意母，令孩童鼻涕降落。脉有二十四。
English
Because of becoming that, it is Avadhuti. By this, Lala Na and, Rasa Na and, Avadhuti, etc., the nature of the three existences being inseparable is accomplished in the Dakinis, etc. All who have completely transformed the three existences are those who have abandoned the grasped and the grasper. Thus it is said. By this, the veins such as the Irreversible Mother also exist. The nature of these is that, in order to understand what the names of those who dwell in the four chakras are, as well as the differences in location, the differences in objects, and the three differences in function, it should be explained from the oral instructions. The Non-Doer dwells on the crown of the head, desiring that the teeth and nails fall. The Subtle Form Mother dwells on the crown of the head, the hair and body hair will fall. The Tip Mother dwells in the right ear, it is said that the skin and dirt fall. The Left Mother is from the back of the head, the flesh always falls. The Short Mother dwells in the left ear, the water veins, etc., will fall. The Bone Turtle Born dwells in the middle of the eyebrows, it will definitely cause the bones to fall. The Contemplation Mother dwells in the eye, always causing the liver to fall. The Power Mother dwells at the base of the arm, desiring that the heart fall. The Fault Mother dwells in the armpit, the vein causes the eye to fall. The Entering Mother dwells in the breast, it is definitely causing the bile to fall. The Mother dwells in the navel area, the lungs will fall. The One who dwells at the tip of the nose at night, definitely causes the intestinal tract to fall. The Cool Giver dwells in the mouth area, the intercostal water veins fall. The Hot Mother dwells in the throat area, the internal organs, etc., cause them to fall. The Sloping Mother dwells in the heart area, always causing the speech to fall. The Joyful Mother dwells in the buttocks, causing the marrow, etc., to fall. The Extremely Beautiful Mother dwells in the back of the neck, it is the vein that causes the phlegm to fall. The Total Mother dwells in the secret place, at all times causing the pus to fall. The vein that dwells in the thigh area, causes the blood to fall, she is the Intestine Giver Mother. The Separation Mother dwells in the buttocks, causing the dust, etc., to fall. The Cluster Mother dwells at the tip of the finger, the nature of the fat falling changes. The Accomplished Mother dwells on the back of the foot, causing tears to fall. The Burning Mother dwells in the thumb area, at all times causing saliva to fall. The Good Minded Mother dwells in the knee area, causing the child's snot to fall. There are twenty-four veins.