Tibetan
ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ་འདི་དག་གི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཡིས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། མིང་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དོན་ལ་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། གཅིག་ཉིད་དང༌། དུ་མ་ཉིད་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་རྣམ་པར་གཡེང་པ་སྤང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །འདི་ལ་དོན་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་པོ་ཕན་ཚུན་གཟུགས་བརྙན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པའོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ལུས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ལས་ རྒྱུ་གཞན་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་པ་ལུས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལུས་ལ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་གཅིག་པུའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཁྱོད་ཅེས་བོད་པ་སྟེ་འདི་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པོ་ཞེས་པའོ། །རྩ་དུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་གྱུར་ཏེ། རྩའི་སྒྲས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་རྩའོ། །དུ་ཞེས་པ་ཇི་སྙེད་དེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་ནཱ་དྱ་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །ཀད་མེ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཞུས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པའོ་ཞེས་པ་ཡང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སུ་འཛག་པ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པར་སོན་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་དག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་པོ་ཉིད་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་སྐུ་གཉིས་དབྱེ་བ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་རྣམས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཏེ་སྐུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཨ་ཝ་ དྷཱུ་ཏཱི་འཛག་པ་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་མ་དབུ་མར་གནས་པའོ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་འཛག་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲུག་ཅུ་རྣམས་རྩ་གསུམ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་སུམ་ཅུ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐྱེན་གྱིས་རེག་པའོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པའོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། གཙང་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཕྱི
Chinese
这就是说，它毫不动摇地安住。身住大智慧，是如来和所有空行母的誓言现证的智慧。因此，断除一切遍计所执。在真实的正见中，一切遍计所执，即四圣谛等。一切是指没有剩余，即这些习气相续的究竟。以它断除，即完全舍弃，也就是对事物形象的分别，以及增益、诽谤，名与义是否相符，义与名是否相符，一与多，总相与别相的分别。断除十种分别的散乱，因此极为清净，成为法界自性。因此，一切事物是遍布者。因为意义安住于此，所以是事物。因为一切事物也是它，所以是一切事物，即蕴、界、处等，以及欲界等。它们的遍布者，以互相影像和相同性而相同。安住于身，但非身所生。因为没有以量士夫能了知的、身所生的因之外的其他因，所以说事物从原始以来就是不生的。在此，大智慧安住于身，并且遍布一切事物，因此是不可分的。金刚藏向薄伽梵请问：世尊，金刚身有多少脉？因为身和大的智慧没有差别，所以是对金刚身问。世尊，因为您是权势等一切功德无余的唯一所依，所以是光辉的智慧，以及压倒诸如“是”等的障碍，所以是现证一切相智的权势所摄的您，这样称呼，这是应时的。请问有多少脉？脉这个词表达了两个坛城，因为是两个词的脉。多少，即有多少，因为没有男女的差别，所以请问，所说的是那底女和空行母们。嘎德美斯格
English
That is to say, it abides without wavering. The great wisdom abiding in the body is the wisdom of the realization of the vows of the Tathagatas and all the Dakinis. Therefore, abandon all pervasive thoughts. In the true right view, all pervasive thoughts are the four noble truths and so on. All means without remainder, that is, the ultimate of the continuity of these habits. Abandoned by it means completely abandoned, that is, the discrimination of the appearance of things, as well as addition, slander, whether the name and meaning are consistent, whether the meaning and name are consistent, one and many, the discrimination of general and specific aspects. By abandoning the distraction of the ten kinds of discrimination, it is extremely pure and becomes the nature of the Dharmadhatu. Therefore, all things are pervasive. Because the meaning abides in this, it is a thing. Because all things are also it, it is all things, that is, the aggregates, elements, and sense bases, as well as the desire realm and so on. Their pervasiveness is the same by mutual images and sameness. Abiding in the body, but not born of the body. Because there is no other cause than the cause of the body's birth that can be known by valid means, it is said that things are unborn from the beginning. Here, the great wisdom abides in the body and pervades all things, therefore it is inseparable. Vajragarbha asked the Bhagavan: O Bhagavan, how many channels are there in the Vajra body? Because there is no difference between the body and great wisdom, it is asking about the Vajra body. O Bhagavan, because you are the sole basis of all virtues such as power, you are radiant wisdom, and because you overwhelm the obstacles such as "is", you are the one who is possessed by the power of manifesting complete enlightenment of all aspects of knowledge, calling you in this way, this is timely. How many channels are there? The word channel expresses the two mandalas, because it is the channel of two words. How many, that is, how many, because there is no difference between male and female, so asking, what is said is Nadi women and Dakinis. Kadme Skya
Chinese
被称为如来。如此请问后，世尊开示说：脉有三十二条，三十二菩提心流淌，滴落于大乐之处，即滴落于阳性智慧之处，以欢喜之态安住，成熟为化身，成为圆满报身，获得化身。如何呢？三十二菩提心流淌，菩提心即是空性与慈悲无别，因为明点与那达无有分别。阿字等十六元音即是十六明点。意思是说，二身无别，所以三十二菩提心流淌。所谓三十二，即是三十二菩提心，二身无别，以化身的差别称为六十四。其中，阿瓦 དྷཱུ་ཏཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不滴落，即安住于无我母中观。拉拉纳和拉萨纳不滴落，即四大。意思是说，六十菩提心在三脉中合一，因此在三十昼夜中，以智慧和方便的自性变为六十，因为一法等十五的自性，具有白色和黑色的体性，在月亮等的次第中，以时间的自性，十二缘起支的体性，十二宫，无明等。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。所谓无明，即是对痛苦、无常、无我、不净执着为快乐、常、我、净。
English
These are called the Tathagatas. When asked in this way, the Bhagavan replied: "There are thirty-two channels, and thirty-two bodhichitta flow, dripping into the place of great bliss, that is, dripping into the place of masculine wisdom, abiding in a joyful manner, maturing into an emanation, becoming the complete enjoyment body, and obtaining the emanation body." How is it? Thirty-two bodhichitta flow, bodhichitta is the inseparability of emptiness and compassion, because bindu and nada are without distinction. The sixteen vowels, such as the letter A, are the sixteen bindus. It means that the two bodies are inseparable, so thirty-two bodhichitta flow. The so-called thirty-two are the thirty-two bodhichitta, the two bodies are inseparable, and they are called sixty-four by the difference of the emanation body. Among them, Awa དྷཱུ་ཏཱི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) does not drip, that is, it abides in the non-self mother Madhyamaka. Lala Na and Rasana do not drip, that is, the four great elements. It means that the sixty bodhichitta are united in the three channels, so in thirty days and nights, they become sixty by the nature of wisdom and means, because the nature of fifteen such as one dharma, has the nature of white and black, in the order of the moon and so on, with the nature of time, the nature of the twelve links of dependent origination, the twelve houses, ignorance and so on. Ignorance conditions volitional action, volitional action conditions consciousness, consciousness conditions name and form, name and form condition the six entrances, the six entrances condition contact, contact conditions feeling, feeling conditions craving, craving conditions grasping, grasping conditions becoming, becoming conditions birth, birth conditions old age and death. The so-called ignorance is to cling to suffering, impermanence, non-self, and impurity as happiness, permanence, self, and purity.
Tibetan
ན་ཅི་ལོག་པའོ། །བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། གཙང་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་གཟུགས་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་རག་པའོ། །རེག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་གུས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒ་བ་སྟེ་རྒས་པའི་ཕུང་པོ་འྐྱེས་པ་ནི་ འཆི་བའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚེས་གསུམ་ནི་ནང་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཚེས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གོ །གསུམ་པ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ། །བཞི་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །བདུན་པ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །དགུ་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བཅུ་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་གསུམ་དང་ལྔ་དབྱེ་བ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམས་ལ་ཡ
Chinese
无明颠倒。对于安乐、常恒、自我、清净执著为颠倒，以颠倒来亲近实行的业之异熟即是行。业之异熟的所依是识。识的所依是名色。从名色中亲近取受的五蕴，与亲近取受的五蕴俱生的心是六处。从六处中，依靠根、境、识三者而生起的是触。从触和合而生起的是受。对于受生起贪著是爱。爱增长的色等五蕴是取。对此恭敬是生有。此成就即是生。此完全成熟即是老，衰老的蕴产生即是死，这些都是无明等。初一等等是第三个如何，第十三个也如何，第四个如何，第十四个也如何，第五个如何，第十五个也如何，初三是内在觉悟，初十二等等。其中第一个是指无二智慧。第二个是指智慧和方便。第三个是指身语意。第四个是指四大。第五个是指五智。第六个是指与五智无别的金刚持。第七个是指智慧和方便无别的五智。第八个是指那些与身语意无别的。第九个是指四大和五智无别的。第十个是指二者的五智无差别。第十一个是指二者的五智与无二自性。第十二个是指其智慧和方便的自性。第十三个是指其身语意的自性。第十四个是指其四大自性的缘故。第十五个是指三和五无别，十五瑜伽母。那些增长和衰减的自性即是三十日。对于三十日也
English
Ignorance is inverted. Clinging to happiness, permanence, self, and purity as inverted, the ripening of karma that is closely practiced with inversion is action. The basis of the ripening of karma is consciousness. The basis of consciousness is name and form. The five aggregates that are closely taken from name and form, and the mind that is born together with the five aggregates that are closely taken, are the six sense bases. From the six sense bases, what arises relying on the three: faculty, object, and consciousness, is contact. What arises from the union of contact is feeling. Attachment to feeling is craving. The five aggregates such as form that increase craving are grasping. Respect for this is existence. This accomplishment is birth. This complete maturation is aging, the arising of the aggregate of aging is death, these are all ignorance and so on. The first day and so on, how the third is, so is the thirteenth, how the fourth is, so is the fourteenth, how the fifth is, so is the fifteenth, the first three are inner awakening, the first twelve and so on. Among them, the first refers to non-dual wisdom. The second refers to wisdom and means. The third refers to body, speech, and mind. The fourth refers to the four great elements. The fifth refers to the five wisdoms. The sixth refers to Vajradhara inseparable from the five wisdoms. The seventh refers to the five wisdoms inseparable from wisdom and means. The eighth refers to those inseparable from body, speech, and mind. The ninth refers to the four elements and the five wisdoms inseparable. The tenth refers to the five wisdoms of both without difference. The eleventh refers to the five wisdoms of both and the non-dual nature itself. The twelfth refers to the nature of its wisdom and means. The thirteenth refers to the nature of its body, speech, and mind. The fourteenth refers to the reason for the nature of its four elements. The fifteenth refers to the three and five inseparable, the fifteen yoginis. Those natures of increase and decrease are the thirty days. Also for the thirty days